torsdag 31 december 2020

Natthiko om tänkande i meditation

 Ur boken Jag kan ha fel av Björn Natthiko Lindeblad (även Caroline Bankler och Navid Modiri):

 

Att försöka att inte tänka någonting alls då? Lycka till. Jag skulle vilja påstå att det i princip är fysiskt omöjligt. Försök att inte tänka på en rosa elefant. Vår hjärna kan inte förstå ordet "inte". Men att däremot lära sig att släppa en tanke - det kan vara oändligt hjälpsamt. (2020, s 25.)

 

Vi är många som gjort det misstaget när vi börjat meditera; att vi tror att det ska bli tyst på hjärnkontoret. Det händer inte! Möjligen korta stunder, men inte mer än så. Det är bara döda människor som har det helt tyst i huvudet. Levande människor har ett intellekt och intellektets natur är att producera idéer, jämföra dem med andras, formulera dem och ompröva dem. (2020, s 36.)

 

Som jag ser det så handlar genuin mänsklig, andlig och själslig utveckling inte så mycket om att lära sig strategier, utan snarare om att ställa ifrån sig bagage. Att lite mindre ofta och lite mindre fastna i sina hangups, sina tankelåsningar. Glöm idén om att inte alls ha några tankelåsningar. De enda människor som aldrig har några tankelåsningar är döda människor. (2020, s 112.)


Björn Natthiko Lindeblad är talare, meditationslärare och före detta buddhistmunk i den thailändska skogstraditionen. 17 år var han munk. Han har blivit en känd offentlig person i Sverige bland annat genom medverkan i Stina Dabrowskis TV-program 1993 och genom att ha varit sommarpratare i P1 vid två tillfällen, 2012 och 2020. Han är aktuell med boken Jag kan ha fel som just nu toppar försäljningslistor.

onsdag 30 december 2020

Natthiko om icke-aversion

Ur boken Jag kan ha fel av Björn Natthiko Lindeblad (även Caroline Bankler och Navid Modiri):


Vi behöver inte ens använda ordet kärlek om det känns för stort. En av mina stora munkförebilder när det begav sig var Ajahn Sumedho - en storväxt amerikan, född samma år som min pappa. Han vande sig så småningom vid att istället för kärlek använda ordet icke-aversion. Det är inte direkt känslodrypande, men det kanske är en mer realistisk målsättning. Kan jag stärkas i min förmåga till icke-aversion? Att inte tycka illa om saker. Såväl saker i mig själv som saker i andra. (2020, s 147)


 

måndag 28 december 2020

Natthiko om tvivel

 Ur boken Jag kan ha fel av Björn Natthiko Lindeblad (även Caroline Bankler och Navid Modiri):

 

En stor del av andlig utveckling handlar just om att våga utsätta sig för osäkerhet. När vi kan stå ut med att inte veta och inte kontrollera, då får vi tillgång till en klokare [eller i alla fall en värdefull] del av oss själva. Att försöka hålla fast vid livet är som att försöka hålla fast i vatten. Dess natur är att flyta. (2020, s 123.)


 

Natthiko om mindfulness

Ur boken Jag kan ha fel av Björn Natthiko Lindeblad (även Caroline Bankler och Navid Modiri):

 

Jag har aldrig varit riktigt bekväm med ordet mindfulness. Mitt sinne känns inte fullt när jag är riktigt närvarande. Mer som ett tomt, stort och välkomnande rum, med gott om plats för allt. Medveten närvaro, på svenska. Det låter ansträngande och o-avslappnat. Därför skulle jag vilja sjösätta ett nytt ord i det svenska språket: varsevarande. Vi blir varse, vi förblir varse, vi är varse. (2020, s 16.)


 

söndag 27 september 2020

A good for nothing life







I en intervjufilm med namnet "A good for nothing life" upplagd och producerad av Interior Mythos Journeys berättar zenprästen Shohaku Okumura att det som ger honom mening i livet är att utöva en praktik som inte är bra till något. En av hans lärare, Kodo Sawaki Roshi, talade ständigt om att utöva bra-till-ingenting-zazen. Det är vad Okumura vigt sitt liv åt. Här är ett utdrag ur intervjun där han berättar om sin strävan att vara "a good boy" och om när han plötsligt fann att han levde vad han lärt. Okumura hade varit tvungen att återvända till Japan och visste inte vad han nu skulle göra med sitt liv.


- En annan sak jag upptäckte var att ända sedan min barndom har jag hela tiden varit 'a good boy'. När jag blev tonåring tyckte jag inte om att vara 'a good boy'. Att vara 'a good boy' är en svår uppgift. Att vara 'a good boy' innebär att försöka förstå vad människor kring mig förväntar sig av mig och att jag försöker göra det de förväntar sig. Jag upplevde det inte som ett uppriktigt eller ärligt sätt att leva; att först tänka vad andra tänker och [sedan] försöka följa deras förväntningar. 

När jag blev tonåring och började praktisera zen upplevde jag att jag upphörde vara 'a good boy'. Jag svek alla förväntningar som mina föräldrar och lärare hade, och även det japanska samhällets. Jag upplevde då att jag blev 'a bad boy'. Men när jag blev trettio upptäckte jag att jag fortfarande var 'a good boy'. Jag ville vara en bra lärjunge till min lärare, jag ville vara en bättre utövare än andra. Jag upptäckte att det inte bara var ett buddhistiskt problem, utan mitt eget psykologiska problem, vilket betyder att när min kropp var förstörd och jag inte kunde praktisera som när jag var i tjugoårsåldern, kunde jag inte längre vara mina föräldrars 'good boy' och jag kunde inte vara 'a good boy' som buddhistisk präst. 

Det var därför jag kände att mitt liv verkligen var bra till ingenting. Så det var en slags chock för mig och jag var upptagen av detta i några månader. Jag levde själv i en liten lägenhet. Där fanns ingen sangha och jag praktiserade inget som präst. Det var bara jag. En dag fann jag mig själv sittande ensam, inte som utövare i en sangha och inte som buddhistisk präst [...]. Jag satte mig och fann verklig frid där och då. Med andra ord behövde jag inte längre vara 'a good boy'. Jag kunde bara sitta. Jag upptäckte att det är verkligen en zazen som 'är bra till inget'.

(Min översättning av 26:50 - 30:05. Intervjun lades upp på youtube 24e juni 2020.)







lördag 12 september 2020

En nutida sangha?






Den 16e april 2020 publicerade Buddha-Stiftung für säkularen Buddhismus en föreläsning på youtube med Stephen Batchelor. Föreläsningen går under namnet 'Dharma and sangha in a secular age'. Vi får veta hur Batchelor tänker sig en nutida sangha, det vill säga en buddhistisk gemenskap idag, vilka utmaningar den står inför och vilken riktning en sådan gemenskap bör ta enligt Batchelors mening. Utdragen nedan är hämtade från denna föreläsning som jag översatt delar av till svenska. Han inleder här med lite historia kring begreppet sangha och dess betydelse, för att sedan skissa på vad som skulle kunna känneteckna en nutida sangha, en nutida gemenskap.


Det stämmer verkligen att när vi läser de tidiga palitexterna får vi uppfattningen att sangha är munkarnas och nunnornas gemenskap, klostrets gemenskap. Jag tror faktiskt inte ordet sangha någon gång hänvisar till en lekmanna-sangha, till upāsaka-sangha. Det är alltid bhikkhu-sangha. Trots detta [mycket etablerade sätt att använda ordet] användes sangha på pali [även] som beteckning för oligarkiska gemenskaper [fåmannavälde] i Indiens tidiga republiker, republiker som styrdes genom gruppledarskap snarare än av en kung med autokratisk makt [självvälde]. Så ordet sangha användes redan innan Buddhas tid och refererade till en viss form av socialt arrangemang, en särskild form av styre som var mer kollektivt än autokratiskt. 

(10:12 - 11:12)

[...]

Att utöva dharma i en gemenskap handlar om att stödja varandra med avsikt att leva på detta sätt ["detta sätt" refererar till vad han sagt tidigare - se/klicka här] så långt vi på bästa sätt förmår, för att både som individer och gemenskap bli mer fullt ut mänskliga. Vi kan [här] realisera de värden som betyder mest för oss i våra liv. 

En nutida sekulär dharma-gemenskap skulle utgå från två grundvalar. För det första anser jag att det är väsentligt att gå tillbaka till den sekulära vision som vi finner i fragment i de tidiga texterna [i palikanon]. Två av dessa fragment har jag citerat. Det finns fler. Det hela handlar om att erkänna att det ser ut som att det finns en väldigt skör eller svag tråd av idéer som har blivit bevarade i vissa texter och som har lyckats leva vidare i vissa former av praktiker, och som passar bra ihop med en sekulär inställning. 

Men den verkliga utmaningen vi står inför är att föreställa oss hur en sådan vision kan upplysa och inspirera till en gemenskap som förmår vara verkningsfull i en sådan värld vi lever i idag. Återigen tror jag inte att det jag säger förvånar någon särskilt mycket. Men så som jag har presenterat detta material ställs vi inför svåra frågor. 

Om vi i sekulär dharma lägger vikt vid mänskligt frodande ["human flourishing"] och på att vi inte ska bli avhängiga andra, vilken slags gemenskap skulle i så fall ge det bästa stödet för sådana strävanden? Detta är vad jag anser skulle vara avgörande för en sådan gemenskap, en gemenskap som får varje medlem att blomma ut och bli den de kan bli. Det skulle [behöva] vara en gemenskap som lovsjunger mångfald och skillnad. Många religiösa och politiska gemenskaper tenderar att bli en slags klubb, där alla mer eller mindre tror på samma saker, och man håller ihop för att man har en gemensam tro på vissa sanningar, på vissa traditionslinjer, eller på vissa lärare. Och en sådan gemenskap upprätthålls och utvecklas genom att hålla kvar och förstärka dessa gemensamma komponenter. 

Problemet med det är att det inte ges mycket utrymme för individens åsikter och perspektiv. Om du börjar kritisera några av de traditionella lärosatserna - även om du uppmuntras att närma dig läran kritiskt, vilket de flesta lärare ofta säger att man ska göra, men om du i praktiken börjar ifrågasätta exempelvis läran om återfödelse, vilket jag gjort ett antal gånger, kan du hamna i allvarliga problem. Och problemen du hamnar i handlar inte om att du blir oense med någon annan eller med läraren. Det riktiga problemet är att du bli mer och mer utesluten från gemenskapen. Folk du trodde var dina vänner är plötsligt inte längre intresserade av att hänga med dig. Det är med andra ord fråga om en slags utstötning om du stiger utanför ledet. Du är effektivt exkluderad. 

En sådan form av gemenskap vill jag inte tillhöra, men olyckligtvis verkar många buddhistiska gemenskaper idag vara på detta vis. På Plum Village för några veckor sedan pratade jag med några munkar där och jag fick veta att som aktiv utövande munk får du inte läsa någon annan litteratur än den som Plum Village förordar. Du får verkligen inte läsa Stephen Batchelors böcker. Du får inte läsa böcker från någon annan tradition. Du kan argumentera för att det finns skäl för det, men helt ärligt så skrämmer det mig. Och de är inte ensamma. Många inom den 'nya kadampatraditionen' och flera med dem, är väldigt stränga i censureringen av vad personer får studera och läsa. Det får mig att känna mig illa till mods. 

Det hela handlar om likformighet. Gemenskap handlar om likformighet, om att 'sjunga från samma psalmblad', som vi säger i England. Och om du stiger ur ledet eller sjunger fel ton blir du exkluderad. Vill vi ha den sortens gemenskaper? Jag tror inte det, jag vill det i alla fall inte, kanske någon vill det. Det är förvisso väldigt framgångsrikt. Människor letar efter gemenskaper som bygger på säkerhet och visshet, på övertygelse och där allt blir begripligt och verkar falla på plats. Ska jag vara helt ärlig så var det i början just det som utgjorde dagningskraft på mig och som gjorde att jag drogs till buddhismen; en känsla av att här har vi en samling människor som vet sanningen. Vi behöver bara följa dessa lärare och dessa upplysta mästare så kommer vi också dit. Det blir i praktiken inte alltid så, med det är själva idén och tanken. 

Vad en gemenskap som lovsjunger mångfald behöver ta itu med och kämpa med är... när vi ger mer värde åt varje person i gemenskapen så att de kan bli mer den de är, bli tydligare genom individuation... Gör vi då inte banden som håller oss samman svagare? Vi kommer förmodligen inte få samma starka känsla av tillhörighet om människor uppmuntras att tänka själva, om de uppmuntras att tänka annorlunda. Jag vet inte svaret på den frågan.

[...] 

'En gemenskap är inte något du går med i, det är något du hjälper till med att skapa' - jag har alltid funnit denna idé användbar. Vi tänker ofta: 'jag letar efter en gemenskap, jag saknar verkligen en gemenskap, så jag ska försöka hitta en' - som om gemenskaper utgjordes av en slags ready-made-människor och allt du behövde göra var att gå med. I själva verket är inte det en gemenskap utan en klubb. En gemenskap är något du måste jobba på. En gemenskap borde förstås som en praktik, där du kultiverar relationer med andra människor. Du kan inte förvänta dig att det ska hända av sig själv. Du måste anstränga dig. Du måste måste värdesätta behovet av att engagera dig i andra människor med dessa ämnen som fokus. Det är hårt arbete, inte alltid lätt och roligt. 

I en buddhistisk gemenskap kan det hända att du hamnar med en grupp människor som du inte hade velat söka dig till i andra sammanhang. Alla möjliga sorters konstiga typer dyker upp på sådana här ställen. Men du utmanas att skapa relationer med dessa människor. Ni kanske inte blir bästa vänner, men det handlar inte om att bli bästa vänner. Det handlar om att lära sig leva meningsfullt med människor som du delar värden med. Du relaterar på en djupare nivå där det inte handlar om att 'gilla någon' eller 'känna sig angenäm med någon'. Det handlar i själva verket om att inte låta sig styras av huruvida du gillar eller inte gillar [någon som råkar heta] John eller Mary, utan om att erkänna att John och Mary delar något med dig om vad mänskligt liv går ut på. 

Därför grundar sig gemenskaper på gemensamt ägda angelägenheter, och jag menar att det är viktigt för varje sådan grupp att reflektera över vilka dessa gemensamma angelägenheter är. Vad utgör kittet som håller oss samman? Det kanske inte är något du enkelt kan sätta ord på, men jag utgår ifrån att det är ett samtal väl värt att återkommande ha. En gemenskap formas av vänskapliga nätverk.

(53:08 - 1:04:45)





Ytterligare uttalanden av Batchelor om sanghans roll

Det är irrelevant huruvida du är man eller kvinna, lekman, munk eller nunna. Det spelar överhuvudtaget ingen roll. Det handlar om hur stort ditt engagemang är och om i vilken utsträckning du har beslutat dig för att leva utifrån dessa kärnvärden i ditt liv. Så i denna mening är en sanghas funktion att upprätta en rad relationer och vänskaper som stödjer din egen process. Detta tror jag är nödvändigt, men det betyder inte att du behöver en massa folk. Det kan hända att du behöver endast en eller två relationer av detta slag. Det finns inget exakt antal, det handlar inte om att räkna antalet personer. Även om du har endast en vän eller person som stödjer dig i ditt utövande är det en sangha. Det låter lite märkligt eftersom ordet betyder 'gemenskap', men det centrala är inte antalet deltagare, utan relationernas kvalitet. [...]

Paradoxalt nog handlar relationerna i en sangha om att skapa förutsättningar för var och en att blomma ut på sitt eget sätt. Det är en mycket väsentlig synpunkt [att ta hänsyn till]. En del tror att om de går med i en buddhistisk sangha så innebär det att man anammar och anpassar sig till en rad beteenden och övertygelser. Men sangha handlar inte om likformighet. Det skulle i så fall vara en kult. Många religioner har verkligen denna tendens. Om du inte talar, tror eller uppför dig på ett visst sätt får du inte vara med. Det är tyvärr sättet det urartar på i kyrkor, moskéer, eller i det politiska partiet. ...när sangha tvärtom handlar om aktiv och dynamisk vänskap eller om relationer som får dig att växa och utvecklas, på samma sätt som ditt deltagande i andras liv likaledes kan få andra att växa. [...]

Till att börja med är det enda rådet jag vill ge att alltid ska sträva mot [var och ens] autonomi. Det är väsentligt. I den buddhistiska läran gäller det att i sökandet bli oberoende av andra - det är så Buddha definierade "stream-entry". Man praktiserar med andra ord för att bli sin egen auktoritet. Kultivera oberoende. Men för att nå denna grad av mognad behöver du samtidigt stå i förbindelse med andra som delar samma uppsättning värden.

(Ur en videofilm på youtube där Batchelor intervjuas. Jag kan tyvärr inte återfinna källan, trots att jag lagt ner en massa tid på återlyssning av diverse videofilmer.) 


Se även: 


Jämför gärna med vad jag själv skrivit om buddhistiska koordinater, praktik och gemenskap - klicka här.


tisdag 8 september 2020

reaktivitet?


Författaren och filosofen Stephen Batchelor återkommer ofta till vad han kallar 'reaktivitet'. Han talar till exempel om nirvana som ett icke-reaktivt utrymme, en plats där vi tillfälligtvis satt reaktiva mönster ur spel och på så sätt nått en slags frihet från reflexmässiga vanesätt. Vad menar han med begreppet reaktivitet? Jag har sökt efter ett ställe där han klargör vad han menar lite mer i detalj. Här är några utdrag där Stephen Batchelor lägger ut sina ord kring vad han menar. Utdragen är från en intervju gjord av Philip Wilson. Den publicerades på youtube den femte september 2020 och lades upp av KDome MicroDome. För översättningen till svenska ansvarar jag.


- Jag gillar idén om balans. Jag håller med dig. Det är i den riktningen jag rör mig. Den andra utmaningen [av dem fyra] handlar om att låta dessa reaktiva mönster vara. Den tredje utmaningen handlar om att notera att du inte reagerar: medvetenheten om reaktiviteten, den medvetna vakenheten vi har om vår reaktivitet. Den medvetna vakenheten är inte reaktiv. Den är redan i balans. Buddha kallade detta tillstånd av balans ibland för jämnmod, men jag tror verkligen att det är nirvana som vi har att göra med här. Nirvana är nedkylandet, falnandet, eller upphörandet av reaktiva mönster, antingen temporärt eller för en längre tid. 

Ett icke-reaktivt sinne är ett nirvaniskt sinne. Och det är en del av vårt mänskliga arv. Det är inte något du endast kan uppnå om du är buddhist. Buddhism tillhandahåller en uppsättning strategier, verktyg, filosofier och psykologiska insikter för att hjälpa oss uträtta detta. I första hand vill jag argumentera för att detta är en etisk process. Något som drar växlar på en förbluffande psykologisk förståelse av den mänskliga varelsen, men psykologin är underordnad etiken, tjänar etiken. Ur dharmas synvinkel är med andra ord sättet jag förstår hur mitt sinne fungerar endast av värde om det får mig att blomma ut mer som person. Om det inte lyckas kan jag vara världens mest lyckade psykiatriker eller psykolog men jag kanske inte har införlivat eller integrerat mycket av denna insikt i hur jag faktiskt lever mitt liv. Det är det som verkligen har betydelse.

(19:12 - 21:07)



- När personen som blev Buddha beskriver sitt uppvaknande säger han att han kom fram till ["arrived to"] dharma. Och dharman som han kom fram till var tvåfaldig. Å ena sidan var det nirvana. Med andra ord 'icke-reaktivitet'. Å andra sidan var det villkoradhet. Med andra ord: mötet med det rena tillfälliga blottläggandet av livet själv så som det vecklar ut sig. Det är dharma, men med tillägget att [vi använder vår] förmåga att vara med livet så som det är villkorat och vecklar ut sig, på ett sådant sätt att vi inte är fångna i våra reaktiva mönster, utan där vi kan försätta oss i en betydligt mer balanserad relation till livet självt, så att vi kan respondera på situationen vi befinner oss i, snarare än bara obetänksamt reagera, bara följa vår vår vana, tradition eller det egna psykologiska bagaget.

Att släppa det [reaktiva mönstret] eller att låta det [reaktiva mönstret] vara, för att istället finna en förmåga i oss att omfamna den villkorade världen, som vi ju är en del av, och svara upp på den på ett lämpligt sätt från en icke-reaktiv plats i vårt sinne. Detta är vad praktiserandet av dharma handlar om i ett nötskal.

(22:48 - 24:22)



[Philip Wilson som intervjuar Batchelor för ett resonemang om förmågan att förhålla sig till sin egen reaktivitet och om att detta är en rationell process. Batchelor håller inte med om att det är en helt igenom rationell process. Han säger därefter:]

- Jag håller med om att det är en slags värdering och att det i det värderandet finns en rationell komponent. Det handlar om att vi som tänkande varelser har en förmåga att identifiera: 'aha det som uppstår nu är ett reaktivt mönster, detta kommer bara gå runt runt i cirklar.' Upprepning är vad som är karaktäristiskt för reaktivitet. 

Det är ett misstag att tänka att reaktivitet är det samma som vilken reaktion som helst på en situation. Jag kan reagera på situationer med stor generositet, med stor kärlek, med stor visdom, men jag kallar inte det för reaktivitet. 

Reaktivitet i mitt eget uppslagsverk... jag medger att det inte är en klassisk buddistisk term, utan en term som jag har kokt ihop för att föra samman en rad idéer från buddhismen: Tanken om att något bara uppstår, om att något dyker upp. Tanken om de tre eldarna - girighet, hat och villfarelse - som ju är något som flammar upp. Tanken om tahā; begär, åtrå och längtan ["craving"], den sortens djupgående gripande ["grasping"] efter, och klamrande ["clinging"] vid både 'själv' och andra - denna sortens fasthållanden, dessa sätt att desperat hålla fast ["holding on"]. 

Reaktivitet är ett sätt att tala om en sammanhängande helhet av psyko-fysiologiska [beteende-]mönster.

- Hur tror du att människor vet att de är i en sådan reaktiv position?

- Återigen tänker jag att utövandet av meditation och praktiserandet av att studera dharma möjliggör att vi får djupare och djupare insikt och klarhet om vad det hela handlar om. Det är därför som jag är lite motvillig till att reducera det till något helt och hållet rationellt. Det handlar minst lika mycket om att tona in en viss perceptuell kvalitet, om intuition, om känsla. Jag tänker visserligen inte på reaktivitet som en känsla, även om det ingår på något sätt. [Intervjuaren ponerade tidigare att det kanske kunde sägas vara en slags känsla.]

(25:31-27:42)



En sak som visar på Buddhas genialitet särskilt väl är att han alltid för dig tillbaka till dukkha. Dukkha är en ofrånkomlig komponent av vad det innebär att vara levande. Enligt mig får buddhismen det att bli helt fel när de talar om att vägen handlar om att få dukkha att upphöra. Det köper jag inte längre. Det handlar om upphörandet av reaktivitet.

(35:25 - 35:40)



För mig är meningen med dharma, med alla dessa praktiker, inte att eliminera dukkha, även om det hade varit en underbar sak, utan det är att finna en väg att leva livet till fullo. Att leva sitt liv fullt ut innebär att omfamna lidande. Den första utmaningen är att omfamna lidande. Det innebär att kunna säga ja till all smärta, och inte bara den tillagda smärta jag inte nödvändigtvis måste lägga till min fysiska smärta [det vill säga den så kallat 'andra pilen' som i första hand är mental och som man skjuter sig själv med], utan all smärta. För mig är detta dharmas alfa och omega: att vara förmögen att säga ja till livets lidande och inte tänka på det som något vi kan undvara. Utan smärta tror jag inte det finns något liv. Idén att man kan nå en punkt där man inte har någon smärta, inget som oroar en, ingen ångest, och inget obehag, utan lever i ett tillstånd av salighet är en utopi.

(36:40 - 37:55)


https://www.youtube.com/watch?v=q1NkuKi4dT0&t=1461s


Se även: Hur kan vi förstå reaktivitet, responsivitet och lidande ur ett buddhistiskt perspektiv?




söndag 12 juli 2020

Batchelor om att praktisera dharma


Stephen Batchelor förklarar här i korthet vad han menar menar med att praktisera dharma. Summeringen är hämtad från en föreläsning upplagd på youtube av Buddha-Stiftung für säkularen Buddhismus den 16e april 2020.


När Buddha beskriver sitt uppvaknande talar han om att ha nått fram till dharma - så är fallet iallafall i den text som jag håller som särskilt betydelsefull, nämligen Ariyapariyesanā sutta. Vad han menar med dharma är två saker. Å ena sidan betyder dharma 'villkoradhet' [d v s att saker och ting uppstår relationellt och beroende av annat] - villkorad uppkomst - hur något gör att något annat kan bli till på ett lagbundet sätt. Här är 'dharma' lagen om hur saker och ting vecklar ut sig orsaksbundet i en villkorad värld. 
Den andra betydelsen av dharma är nirvana. Så när han säger att han nått fram till dharma har han alltså nått 'villkorad uppkomst' och 'nirvana'. När det gäller nirvana kan ni göra er av med alla mystiska idéer ni eventuellt har om det. Nirvana betyder bara upphörandet av girighet, hat och förvirring - antingen för en liten stund eller för en längre tid. Det är ett icke-reaktivt utrymme i sinnet. 
Så jag argumenterar för att praktiserandet av dharma har att göra med [1] att vistas i ett icke-reaktivt utrymme som ett sätt att respondera fantasirikt och effektivt på [2] livets villkor som vecklar ut sig. 
[...] Detta är bara en arbetsdefinition. [...] 
'Sekulär dharma' innebär att leva på ett sådant sätt, utan att behöva anropa någon av buddhismens metafysiska idéer.
(https://www.youtube.com/watch?v=Hu__P6pUDyI&t=3196s 49:40 - 52:30. Min översättning.)






Se även: Batchelors paliläsning av uppvaknandet



söndag 21 juni 2020

Gil Fronsdal om meningen med meditation


Här är ett utdrag ur en intervju med meditationsläraren Gil Fronsdal. Han berättar om sin ingång till meditation. Intervjun gjordes av Daniel Aitken och publicerades som ett avsnitt i The Wisdom Podcast den 10:e april 2020.

De två sista åren på "college" (eftergymnasial utbildning) visade sig vara oerhört betydelsefulla för mig. [Fronsdal berättar att han då börjat meditera 40 minuter två gånger om dagen, med undantag för söndagar.] Det som hände under tiden jag satt var att jag relativt tidigt upptäckte att... ja det var en märklig grej... jag började meditera när jag kom till Davis för att jag var nedstämd och jag trodde jag skulle bli gladare. Jag hade inte många vänner och jag trodde jag skulle få fler vänner om jag mediterade. Det som hände när jag började meditera två gånger varje dag var att jag började förändras. 
En förändring var att jag inte längre letade efter lösningar på mitt lidande eller på hur jag skulle få fler vänner. Jag upptäckte att anledningarna till att jag mediterade föll bort. Jag är en ganska rationell person så jag tänkte att det var konstigt att plötsligt meditera utan anledning. Varför gör jag detta? Fyrtio minuter två gånger om dagen är en stor sak - varför gör jag det? Det blev min fråga under en tid. Det var ingen tvekan om att jag skulle göra det. Men varför? 
Slutligen fann jag ett svar som verkade uttrycka vad det var som hände i mig: Jag mediterade för att uttrycka mig. Som en konstnär uttrycker sig på en målarduk. Som en dansare uttrycker sig i dans. Det är något med att släppa taget och låta livets källa välla fram som var något av det mest tillfredsställande jag kunde göra, likt en artist eller konstnär. Jag tror inte detta var något som någon annan lärt mig. Först senare förstod jag att det ligger nära sotozentraditionen som härrör från Dogen, men vid denna tidpunkt hade jag inte språket för det. Jag tänkte bara att jag var en slags artist. 
Men det var verkligen besläktat med Dogens undervisning om vad zenmeditation är. Det var förmodligen en av anledningarna till jag att sökte mig till den traditionen. Detta [förhållningssätt till meditation] har varit en del av mitt liv ända sedan dess. Jag har mediterat med andra motiv också, men i mitt liv har denna idé om ett 'underliggande uttryck' - inom zen kallas det ibland för buddhanatur - varit något som funnits med hela tiden, om inte i förgrunden så någonstans i bakgrunden - till och med när jag utövade vipassana. 
Jag var lyckligt lottad att jag inte visste så mycket om meditation och vad som skulle hända. Jag hade inte lärt mig att man inte skulle tänka under meditation. Allt jag visste var att jag skulle vara i nuet. Jag försökte hela tiden återkomma till nuet, men utan en idé om att jag skulle göra mig av med någonting. Det har hjälpt mig mycket, för jag ställdes inte i konflikt med något. Att vara i nuet, om och om igen, möjliggjorde att jag kunde landa, öppna upp mig, att något i mig kom till uttryck. Eftersom jag var så naiv hade jag inte någon av dessa tokiga idéer om vad meditation, koncentration, eller stillhet är, sådana där idéer som kan ställa till det för folk. 
Någon gång under de två åren på "college" insåg jag att gränsen mellan att sitta i meditation och att inte göra det är en godtycklig gräns. Jag frågade mig varför jag inte hade denna integritet [denna upplevelse av helhet/fullständighet] även i andra delar av livet. Det blev min vägledande fråga. Det handlade inte så mycket om att meditera mer, utan snarare om att finna sätt att leva med den integritet jag upptäckt i meditation även i resten av livet. 

(https://wisdomexperience.org/wisdom-podcast/gil-fronsdal/ 19:55 - 25:20. Min översättning.)





fredag 15 maj 2020

inre hållbarhetsarbete för det yttre

med hjälp av Joanna Macy och Chris Johnstone



Hur upprätthåller vi engagemang och mening i miljökriser? Om vi väljer att inte skygga för framtidens sociala och ekologiska utmaningar, hur gör vi då för att inte bli galna, lamslagna av oro och känslor av meningslöshet? Hur gör vi nu när det finns ett skriande krav på omställning? Hur hanterar vi vårt inre när det yttre kräver att vi gör det?

Vi behöver en slags ‘hållbarhetspsykologi’ som kan gå hand i hand med ekologiskt tänkande och praktisk handlingskraft. Detta ‘inre hållbarhetsarbete för det yttre’ behöver etablera mentala vanor som inbegriper våra känslor, eftersom känslor är det som väcks i kriser och det som behövs för att känna för vår värld. Därtill är känslor en nyckelingrediens i engagemang och det som får oss motiverade att handla. Vi lär också behöva en slags ‘hoppets psykologi’, inte minst i tider när vårt hopp är i kris.

Joanna Macys och Chris Johnstones bok Aktivt hopp - att möta vår tids utmaningar utan att bli galen (2019) tar sig an dessa frågor. Macy är ekofilosof och har kombinerat djupekologi, buddhism och systemteori med femtio års aktivism. Hon är känd för sitt arbete med The Work That Reconnects. Johnstone är beteendeterepeut och specialist inom psykologi med inriktning på hur människor mobiliserar mental motståndskraft i svåra tider. Tillsammans har de skrivit en bok om vad som kan bli avgörande komponenter i fullgörandet av en radikal omställning.


aktivt hopp och smärta

‘Hopp’ är en av komponenterna de lyfter fram. Hopp kan bygga på att vi är hoppfulla, det vill säga att vi handlar i tro på att något sannolikt kommer infria sig, i tro på att något verkligen kommer hända. När chanserna tvärtom visar sig vara små förvänds sådan hoppfullhet och vi blir lätt uppgivna och modfällda. Vårt engagemang dör ut. Vi tror oss inte få vad vi vill ha. Macy och Johnstone presenterar ett annat slags hopp, ett hopp som inte i lika stor utsträckning bygger på hoppfullhet. ‘Aktivt hopp’ kallar de det.

Aktivt hopp handlar om att bli medskapare av den verklighet vi vill leva i, till skillnad från passivt hopp där vi bara väntar på att något ska komma till oss. Aktivt hopp handlar vidare om att ständigt upptäcka skönheten* i det levande och genom att vara medkännande kan vi uppleva att vi står i verklig kontakt med vår omvärld, att den är verklig, att den spelar roll för oss och vi för den. Vi förmår ta in och vi ger ut. Världen berör oss och vi den i ett ständigt växelspel. Dör den, dör vi. Det innebär i sin tur också att vi kan verka för livet så länge det finns liv kvar. I erkännandet av livets tragiska dimensioner känner vi oss levande. Tar vi inte in livets sårbarhet missar vi halva grejen. Skönhet, värde och sårbarhet hänger ihop.

Även i latent eller potentiell (egentligen ‘förutsedd’) sårbarhet kan vi finna smärta. Med det menas att vi kan bli varse smärta i vetskapen om den sårbarhet som ligger latent i ‘det som ännu inte gått sönder, förändrats, drabbats av ohälsa eller död’. Men det handlar inte om att nära sig på sin egen och andras smärta, eller om att maniskt söka upp den, utan snarare om att inte stänga sig för en av verklighetens dimensioner.

Macy och Johnstone föreslår att vi ska hedra smärtan och se denna handling som en del i att utöva aktivt hopp: “Genom att hedra smärtan bryter vi de tabun som kväver vår oro. När våra inre väckarklockor inte längre dämpas eller överröstas är det något som aktiveras inom oss. Det är vår överlevnadsinstinkt. Att hedra smärtan innebär att vi välkomnar den på ett respektfullt sätt och ser värdet i den. Smärtan gör oss inte bara medvetna om faran utan visar också hur mycket vi bryr oss om världen” (s 59).

På ett annat ställe skriver de: “När du känner smärta för något som inte bara rör dig själv tydliggörs din omtanke, medkänsla och samhörighet, som allihop är värdefulla egenskaper. Genom att hedra din smärta, oavsett på vilket sätt den tar sig uttryck, visar du att du tar den på allvar och lyssnar på dess varningssignaler” (s 61). Macy och Johnstone menar att erkännandet av smärta är en avgörande komponent i försöken att “bryta den förtrollning som håller oss kvar i berättelsen om Business as usual” (s 80).

Aktivt hopp drivs av vår kärlek till oss själva och världen, av glädjen till livet och av en lyhörd känsla för livets sårbarhet. Aktivt hopp drivs också av att veta vad vi värdesätter och vad vi vill. Det handlar om att intuitivt stå i kontakt med sin personligt förankrade vision, det vill säga med ‘vad vi hoppas på’. Men mål och resultat behöver inte begränsas till vår egen livstid. Vi ställer oss i livets tjänst.

I aktivt hopp måste vi inte vara “övertygade om utgången, utan det handlar om att vi är öppna för möjligheten att lyckas” (s 242). “Vi väntar inte tills vi är säkra på att vi kommer att lyckas och begränsar inte våra beslut till resultat som känns realistiska. Istället fokuserar vi på vad vi längtar efter allra mest, och börjar bestämda steg i den riktningen” skriver Macy och Johnstone (s 56).


äventyrsberättelsens matris

Många av oss lever med en känsla av att oddsen för en hållbar framtid är låga. Även i populära äventyrsberättelser står personerna allt som oftast inför en utmaning som är svår att klara och oddsen är ofta låga. Kan vi vinna något på att se oss själva som delaktiga i en äventyrsberättelse?

I äventyrsberättelser möter ofta huvudpersonerna vad mytforskaren Joseph Campbell kallar “tröskelväktare”, ofta i skepnad av monster som måste hanteras för att man ska kunna ta sig vidare mot målet. Hade myter och sagoberättelser inte något att säga om den verklighet vi annars lever i hade jämförelsen mellan mellan våra verkligt levda liv och äventyrsberättelsens uppbyggnad inte varit relevant. Men faktum är att det finns band åt båda hållen: myter kan säga något viktigt om verkligheten och verkligheten kan inspirera till myt. Om vi tänker att vi möter en slags tröskelväktare när vi möter motstånd i verkliga livet kan vi finna styrka och inte ge upp - vi kan lockas till klurighet och se det som en självklar del i vår färd på vägen.

Att vara med i en äventyrsberättelse kan visserligen vara otäckt och kämpigt, men det kan även vara engagerande, ge mening och spänning i tillvaron. Att något upplevs som djupt meningsfullt kan skapa kraft och motivation. Det kan även skapa samhörighet mellan de som kämpar för samma sak. Macy och Johnstone berättar om en person som återkommande påminde sig om att se motgångar i livet i termer av “tröskelväktare”. “Att höra att vi kan se våra liv som äventyrsberättelser förändrade hela mitt sätt att tänka”, berättar personen.

Men det är inte bara ‘tröskelväktare’ vi kan tänkas möta under resans gång. Macy och Johnstone talar även om att vi kan laborera med en annan arketyp, nämligen “Professor Knappast” som är “en sådan där smart typ som kan allt och vet precis varför vi inte har någon chans att lyckas”. Det är en karaktär som å ena sidan kan få oss att tappa hoppet. Å andra sidan är det en karaktär vi kan dra nytta av genom att bli mer varse svårigheter och eventuella hinder.

Om vi skulle känna oss modfällda och ensamma är det lyckosamt om vi har folk i vår närhet som kan stärka oss och som vi kan känna samhörighet med. Macy och Johnstone menar att det även går att finna styrka i människor som inte är i vår absoluta närhet, exempelvis människor som verkar på andra ställen på jorden och som man känner en slags andlig gemenskap med, men föreslår även att vi söker styrka i bortgångna personer som betytt något särskilt för oss (själv tänker jag på min farfar) och i kommande generationer: “Vår önskan om att livet på jorden ska fortsätta är större än vi själva, och när våra handlingar styrs av en sådan önskan kan vi föreställa oss hur alla som delar vår längtan hejar på oss: våra förfäder, kommande generationer och naturen själv. När vi känner oss ensamma, modfällda eller desperata kan vi vända oss till dem för stöd” (s 257).

Om äventyrsberättelsen ska kunna kvalificera sig som en viktig ingrediens i den stora omställningen gäller det att vi tränar oss i att se våra liv i ljuset av äventyrsberättelser, även i det dagliga, så att det blir en en tongivande del i vårt ständigt pågående identitetsarbete. Jag tänker på att när jag sett en tänkvärd äventyrsfilm så är ofta fallet att jag känner mig stärkt och att det blir klarare för mig vad som verkligen är viktigt i livet, vad som är värt att kämpa för.

För den som är aktivist kan det vara passande att se sig själv som en av hjältarna i ett äventyrsepos. På ett ställe i boken skriver Macy och Johnstone att den som utövar aktivt hopp är aktivist (s 263). Det kan delvis förklara varför hon valt ut och fallit för äventyrsberättelsen. Själv är jag samhällsengagerad och engagerad i miljöfrågor, vilket kommer till uttryck i denna text, men jag skulle inte kalla mig aktivist. Jag gör mitt bästa som undervisare i mitt yrke som pedagog. Mitt liv brukar förövrigt förflyta tämligen stillsamt. Kanske bär framtiden med sig mer av strid, anarki och kaos på ett sätt där även jag kommer dras in i något som mer liknar aktivism och farofyllt äventyr. Äventyrsberättelsens matris kan då visa sig vara en mental tillgång i framtiden, även för mig. Hur det blir med den saken är svårt att veta.


ovissheten som styrka

“Vi vet inte hur framtiden kommer att se ut. Vi kan bara välja vilken framtid vi vill leva i, och sedan göra vad vi kan för att stötta den visionen”, skriver Macy och Johnstone (s 233). Just denna ovissheten väljer Macy och Johnstone att se som en styrka. De drar paralleller till Johnstones arbete med missbrukare. Han har arbetat som beteendeterapeut inom Storbritanniens offentliga hälso- och sjukvård i nästan tjugo år och han är känd för sitt arbete med resiliens som verktyg för mental hälsa.

Macy och Johnstone förklarar att “när han träffade nya klienter visste han aldrig hur det skulle gå för dem och när de kände samma ovisshet såg han det som ett gott tecken. Om de var helt säkra på att de skulle ta sig ur sitt missbruk fanns det en risk för att de inte ansträngde sig tillräckligt. Å andra sidan kunde tron att de var hopplösa fall få dem att ge upp; det blev en självuppfyllande profetia. Ovissheten är med andra ord något att vara tacksam för. När vi vet att framtiden är oviss vet vi också att vi har möjlighet att påverka den” (s 277).


tacksamhet och det vidgade självet

Det finns mycket att vara tacksam för. Och just det ska vi ta fasta på för att vara bättre rustade i kristider, menar Macy och Johnstone. “Frågan ‘Vad är jag tacksam för?’ kan hjälpa dig att flytta ditt fokus från dig själv till de [eller det] som ger dig kraft och stöttar dig. Ett ögonblicks tacksamhet stärker din förmåga att bearbeta jobbig information i stället för att undvika den” (s 60).

Att vara tacksam är att uppskatta och i förlängningen även att visa uppskattning, vilket ökar tilliten mellan människor. Tacksamhet är en social känsla som riktar sig utåt med värme och välvilja. När vi utövar den handlar det å ena sidan om att värdesätta och å andra sidan om att uppmärksamma och erkänna en relation, en handling eller händelse. Det handlar också om att fokusera på att vi inte är ensamma och om att påminna oss att vi inte kan klara oss själva utan hjälp. I tacksamhet kan vi med andra ord påminna oss om att inget finns utan något annat, att allt hänger ihop. Att försöka se dessa samband i det dagliga livet - hur det ena hjälper det andra, hur det ena är beroende av det andra - är ett sätt att öva sig i tacksamhet.

Att utöva tacksamhet kan även vara att stilla begäret efter mer och mer, bättre och bättre. Tacksamhet kan på så vis leda oss in i självvald enkelhet och motverka hektisk och upptrappad konsumism. Macy och Johnstone ser även ‘tacksamhet’ som ett “uppfriskande alternativ till skuldkänslor och rädsla” i det arbete vi har att utföra i efterverkningarna av klimatförändringarna. Det kan vara bra att ha mer än ett fokus, att kunna fokusera på det vi har - det som berikar och bär oss - och inte bara på det vi inte har, där det brustit.

Macy skriver i en annan bok - ja det är egentligen mer som en pamflett, även den utgiven på svenska av Vide förlag 2019 med namnet En del av allt levande - att hon tror att moralpredikningar om altruism, ansvar, skuld och plikt inte fungerar för att nå den omställning vi behöver göra. Hon hänvisar till den kände norske filosofen Arne Næss och argumenterar för att vi behöver vidga vår syn på vad som ligger i vårt egenintresse. Vi måste förstå att skogar, resurser och naturen i någon mening är en del av oss själva och att vi är beroende av att kunna fungera som en enhet. Förstått på det viset värnar vi oss själva när vi värnar om naturen. Vi i vårt samhälle har generellt sett inte haft detta förhållningssätt som vana.

“Vi har fått för oss att vi är en överlevnadsenhet som måste se till att vi själva överlever, och vi föreställer oss att denna överlevnadsenhet utgörs av en separat art, trots att det genom alla tider i själva verket har handlat om individen plus omgivningen, arten plus omgivningen, eftersom de i grund och botten är symbiotiska”, skriver Macy (s 15).

Enligt Macy får en vidgad syn på vad som utgör oss eller mig även konsekvenser för vår tidsuppfattning: “När vi vidgar vårt egenintresse till att omfatta andra varelser i jordens kropp vidgas också vårt tidsfönster. Vi kan lära oss leva i ett större tidsperspektiv, där mål och resultat inte längre begränsas av vår egen livstid” (s 22).

Sammanfattningsvis föreslår Macy och Johnstone att vi ska anta utmaningarna i vad de kallar ‘den stora omställningen’ med aktivt hopp. Aktivt hopp lever på glädjen till livet och på lyhördhet för smärta, samt på att vi har ständig kontakt med en tydlig vision, det vi värdesätter och tror på. I aktivt hopp kan vi med andra ord se skönhet i det sårbara och minnas vad som är viktigt. Vi kan verka för livet så länge det finns liv kvar och ge uttryck för vår längtan så länge det finns en öppning till något positivt. Det vi hoppas på behöver inte nödvändigtvis vara kopplat till vår egen livstid eller till oss själva. Macy och Johnstone menar att föregående generationer kan ses som en del av oss liksom vi kommer verka i nästa generation.

Macy och Johnstone menar vidare att det finns en potential i äventyrsberättelsens matris att nyttja för mer kraft, mening och engagemang i svåra tider. De framhåller att ovissheten om hur framtiden kommer bli kan ses som en styrka. Slutligen ser de tacksamhetens praktik och vidgandet av vår syn på egenintresse som ett verkningsfullt alternativ till moralpredikningar om altruism, skuld, ansvar och plikt. Dessa idéer är tänkta att leda oss i arbetet med att skapa oss hållbara mentala vanor tillsammans med andra människor.

Mattis, april 2020


* (not) Aktivt hopp inbegriper i ett vidare perspektiv att livnära sig på ‘glädjen till livet’ och här är att uppleva skönhet ett sätt att uppskatta vad livet ger.






torsdag 9 april 2020

'Vad är detta?', fler anvisningar


I mitt inlägg 'Meditation som frågandets praktik' presenterade jag 2018 några anvisningar för användandet av frågan 'Vad är detta?' i meditation. Sedan dess har meditationslärarna Stephen och Martine Batchelor givit ut boken What is this? - Ancient questions for modern minds, en handbok i denna konst. Även i sin senaste bok The art of solitude (2020) berör Stephen Batchelor denna praktik som har sina rötter i koreansk zenbuddhism. Här är några kompletterande utdrag ur boken. För översättningen ansvarar jag. Siffrorna ovan varje stycke är sidoangivelser.



74

Vad är detta som du just nu erfar i dess ohöljda sårbarhet, outsäglighet, banalitet? Vad är det? Vad är detta ting som knuffades ut i världen när det föddes? Vad är detta ting som kommer att drabbas av sjukdom, bli gammalt och dö? Vad är det? Släpp alla svar du tillägnat dig från buddhismen eller någon annanstans. Få alla sådana tankar ur ditt huvud.


75

När du frågar 'Vad är detta?' ska du inte begränsa 'detta' till att enbart gälla vad som uppenbart rör sig inom din egen huds gränser. 'Detta' inbegriper allt som är närvarande i stunden: allt det som uppstår inom dig och allt som pågår runt omkring dig.


75

Zenpraktik handlar om att öppna upp dig för detta mysterium, att tillåta dig att försjunka helt i villrådigheten och förundran som väcks, så att det börjar ta plats i hela ditt medvetande, inte bara när du mediterar.


75

Detta är ett förkroppsligat undersökande. I början när du frågar 'Vad är detta?' i meditation är det möjligt att det har litet inflytande på hur du upplever din kropp. Måhända framstår frågandet som en märklig mental övning. Det kanske inte lyckas beröra dig alls. Men allteftersom du landar i ett lugnare och klarare medvetande kommer denna rådvillighet att påverka, och genljuda i, dina nerver och ben, ditt kött och din hud.


76

Förvänta dig inte att något ska hända. Bara vänta. Väntandet är ett djupgående accepterande av stunden som den är.


76

Fråga dig 'Vad är detta?'. Öppna dig sedan helt inför vad du "hör" i tystnaden som följer.


76

Lyssna noga och notera hur lyssnandet inte bara innebär att öppna sinnet, utan även hjärtat, en livskraftig omsorg för världen, en källa till vad vi kallar medkänsla eller kärlek.


113

Allt jag behövde göra var att fråga: 'Vad är detta?' Mitt sinne blev snart uttröttat av de fyndiga svaren den frammanade. Att ställa frågan var mer intressant än att finna en lösning. Medan jag sonderade och utforskade det nakna faktumet att vara vid liv, föll mina tillskansade åsikter om livet och dess mening bort. Jag kom att vila i en lugn zon av rådvillighet och okunskap. Att fråga och att inte veta upphörde att vara något speciellt. Det sipprade in i mitt kött, in i märg och ben; det fick mina sinnen att leva upp.




två rader om tomhet


Ur Stephen Batchelors bok The art of solitude (2020, s 49. Min översättning).


"tomhet: frånvaron av tvångsmässig reaktivitet, en förutsättning för fri tillgång till utrymmet av vägar som låter människan frodas."


"Innan metafysikerna lade beslag på idén om tomhet var det bara ett sätt att tala om att vara solitär."




lördag 28 mars 2020

Mount Sineru


det som blommar storbladigt
som det nu sträcker på sig
med dova lila toner mot solen

och även det väldigaste
med omöjlig bas,
ja även 'Mount Sineru'

till och med det
av solen högsta
till och med det







Hur vill vi att en sangha ska vara?


I samband med lanseringen av sin nya bok The art of solitude uttalade sig Stephen Batchelor om vad han tycker ska utmärka en sangha i vår tid:

"Vad betyder sangha? Vad betyder gemenskap? Som jag uppfattat det betyder gemenskap ibland, särskilt i religiösa sammanhang, att alla tror på samma saker, eller utför samma ritualer, och tillhör samma kyrka. Det ligger naturligtvis en viss sanning i det, men jag tror inte att en levande gemenskap är en gemenskap till vilken du ansluter dig för att backa upp dina egna åsikter och det du själv tror på - för att få bekräftat att du har rätt och andra människorna inte lika rätt som du. Jag föredrar att en levande gemenskap är en gemenskap där varje medlem söker stödja varje medlems individuation. För mig är detta avgörande. I dagens värld skulle jag leta efter en gemenskap som firar och hyllar mångfald, en gemenskap som inte försöker få varje person att tro och tänka på samma sätt."

(Batchelor, Stephen. https://www.youtube.com/watch?v=qxoKU8uo2OU&t=3379s. 52:15 - 53:20. InsightLA. Spelades upp live den 12 mars 2020. Min översättning.)


Se även:





måndag 23 mars 2020

längs vägen



aldrig en dörr i fjärran

alltid många strax inpå


många nirvanska järn

ta leden i gångjärnen










måndag 16 mars 2020

Keats "negative capability"


Vad menade John Keats (1795-1821), en av romantikens stora poeter, med uttrycket "negative capability", 'negativ förmåga'?

Att förmå befinna sig i ett tillstånd av osäkerhet, att vara i tvivel utan att rastlöst och irriterat vilja ordning och svar. Att möta världen och sig själv utan att tvångsmässigt försöka försona motsägelsefulla aspekter och utan tvånget att saker och ting ska passa in i färdiga och rationella system. Att kunna låta det man möter vara öppet, outsägligt och komplext.



Att förmågan sägs vara negativ kan vara förvirrande. Keats menar naturligtvis inte att den skulle vara dålig i sammanhanget. Negativitet har här istället att göra med negation som upphävande, nekande och bortfall. Det är inte själva förmågan som har dessa kvaliteter utan istället vad man förmår med förmågan som är det avgörande. Därför skulle jag hellre uttrycka det som 'förmåga till negation'. Negativiteten får sin mening genom det som inte längre finns i bilden, det vi inte längre håller fast vid. Förmågan rör att kunna bibehålla fokus och vara i det som finns kvar när något som tidigare förklarade, klargjorde eller definierade fallit ifrån. Det handlar om att förmå vara i nuet samtidigt som man släppt en viss föreställning om det.

Författaren och buddhistläraren Stephen Batchelor menar att Keats tal om 'negative capability' skulle kunna ses som en fullgod beskrivning av 'nirvana', trots att Keats inte hade någon kunskap om buddhism. I sin nyligen utgivna bok The art of solitude (2020) skriver Batchelor rent av: "Nirvana är en 'negativ förmåga'" (s 132. Min översättning). Han tillägger: "Att erfara nirvana är att erfara frihet från sådana fixeringar och uppfattningar som hindrar ens egen fantasifulla respons på situationerna du möter i livet. Nirvana är inte vägens slutpunkt utan dess vändpunkt." Genom att lösgöra sig från reaktivitet och från vad man rutinmässigt håller för sant - just det som 'negativ förmåga' och nirvana möjliggör - upptäcker man enligt Batchelor att man förmår respondera på livet på ett mer önskvärt sätt.

Mattis


Se även: föreställningsförmågans roll i den åttafaldiga vägen



lördag 29 februari 2020

även civilisationer dör



Thich Nhat Hanh, ofta åberopad som feel-good-master ger oss dessa utmanande ord: 

"Om vi fortsätter såhär kommer vår civilisation att gå under. Före denna civilisation har jorden sett andra civilisationer. Många civilisationer har gått under för att vi människor inte varit tillräckligt visa. Detsamma kommer gälla för våran. Om vi fortsätter att konsumera på detta vis, om vi inte bryr oss om att skydda denna underbara planet, kommer vi tillåta den bli bränd av global uppvärmning. Kanske kommer sjuttio procent av mänskligheten att dö. Ekosystemet kommer att bli förstört i väldigt stor utsträckning och vi kommer behöva miljoner år för att påbörja en ny civilisation. Allt är förgängligt. 
Många av oss accepterar inte detta. Nej! Gud har skapat denna värld och Gud kommer inte tillåta att sådana här saker händer. Men sanningen är att vi inte endast är våra fem skandhas, utan även vår miljö, vilken befinner sig i en självnedbrytande process. Många av oss som ser denna destruktiva kurs eller riktning blir förtvivlans och rädslans offer. Innan global uppvärmning kommit med död och förödelse, kommer vi redan ha dött av rädsla och förtvivlan. Vi kommer att ha dött av mental ohälsa innan vi dör av klimatförändringarnas resultat. 
Andas in; jag vet att denna civilisation kommer att dö.
Andas ut; denna civilisation kan inte komma undan döden."

(Vietnam Buddhist University. Care for environment - buddhist respons to climate change. The fifth International Buddhist Conference. 2008, s 9. Min översättning.)
(Bilden från: https://no.wikipedia.org/wiki/Tilbakekoblingsmekanisme_(klima) 


torsdag 16 januari 2020

Peacock om 'metta'


Lyssna gärna på John Peacocks dharmatal från Audio Dharma* om metta:

Metta as a path to awakening 1: https://www.audiodharma.org/talks/audio_player/2600.html
Metta as a path to awakening 2: https://www.audiodharma.org/talks/audio_player/2601.html


Metta (pali) brukar ofta översättas med 'loving kindness' på engelska. Peacock menar att det är en olycklig översättning och vill hellre tala om metta i termer av vänlighet istället för kärlek. Han tar fasta på att metta har med mitta att göra; mitta på pali betyder 'vän'. Buddha ber oss inte att älska alla. Det är förmodligen en omöjlig uppgift menar Peacock. Däremot kan vi vara vänligt sinnade mot dem vi möter, inklusive oss själva. Vi kan behandla människor, djur och natur med respekt, omsorg och varsamhet. Den buddhistiska vägen är att sträva efter att vara vän med världen och sig själv.


*Audio Dharma är ett arkiv med dharmatal framförda på Insight Meditation Center i Redwood City, Kalifornien, USA.

söndag 12 januari 2020

Chödrön: odla vänlighet


"Praktiken ligger i att träna 
oss att inte automatiskt fly 
från den sårbara, obekväma 
ömheten när den uppstår." 


I den amerikanska buddhistnunnan Pema Chödröns bok Bryt vanans makt, vinn inre frihet (Dana förlag, 2016.) ges en övning för att kultivera vänlighet:

"När du fått kontakt med en känsla av att ha kört fast andas du in: låt känslan finnas där helt och hållet och öppna dig för den. Låt inandningen vara djup och avspänd - gör vad som än hjälper dig att låta känslan finnas där, vad som än hjälper dig att inte skjuta bort den. När du sedan sitter med impulserna och irritationen i känslor som begär och aggression andas du ut och slappnar av och ger känslan rymd. Utandningen handlar inte om att skicka iväg den obehagliga känslan utan om att vädra den; att släppa spänningarna runt den och bli medveten om den rymd i vilken obehaget uppstår.

Den här övningen hjälper oss att odla maitri [sanskrit; "kärleksfull vänlighet"] eftersom vi medvetet får kontakt med känslor som vi inte är stolta över att ha. Vi rör vid känslor som vi tror att vi inte borde ha - känslor av misslyckande, skam, av mordisk ilska; alla de där politiskt inkorrekta känslorna som rasfördomar, förakt inför dem vi ser som fula, svaga eller underlägsna; eller kring sexuellt missbruk och fobier. Vi kontaktar vad vi än upplever och släpper på gillande och ogillande genom att andas in och öppna oss. Sedan andas vi ut och slappnar av. Vi fortsätter med detta en stund och länkar det med andningen. Den här processen har en sorts luta-dig-in-mot-känsla. Vi rör vid upplevelsen, känner den i kroppen om det hjälper, och andas in den.

När vi lyckas med denna process omvandlar vi den hårda, reaktiva, avståndstagande energin till grundläggande värme och öppenhet. Det låter dramatiskt men i själva verket är det mycket enkelt och direkt. Allt vi gör är att andas in och upplever det som sker, sedan andas vi ut och fortsätter uppleva det som sker. Det är ett sätt att arbeta med vår negativitet där vi inser att det inte är den negativa energin i sig som är ett problem. Förvirringen uppstår endast när vi inte lyckas stanna med den intensiva energin utan istället väljer att spinna iväg. Om vi stannar med vår egen energi ger vi den tillåtelse att röra sig och flöda på. Att stanna med vår egen energi är den yttersta formen av icke-agression, den yttersta formen av maitri."

(Ur kapitlet Obegränsad vänlighet, s 139-141. Översta citatet är från s 121. Översättning Viryabodhi/Anders Sjöberg.)