Peacock om 'metta'

Lyssna gärna på John Peacocks dharmatal från Audio Dharma* om metta:

Metta as a path to awakening 1: https://www.audiodharma.org/talks/audio_player/2600.html
Metta as a path to awakening 2: https://www.audiodharma.org/talks/audio_player/2601.html


Metta (pali) brukar ofta översättas med 'loving kindness' på engelska. Peacock menar att det är en olycklig översättning och vill hellre tala om metta i termer av vänlighet istället för kärlek. Han tar fasta på att metta har med mitta att göra; mitta på pali betyder 'vän'. Buddha ber oss inte att älska alla. Det är förmodligen en omöjlig uppgift menar Peacock. Däremot kan vi vara vänligt sinnade mot dem vi möter, inklusive oss själva. Vi kan behandla människor, djur och natur med respekt, omsorg och varsamhet. Den buddhistiska vägen är att sträva efter att vara vän med världen och sig själv.


*Audio Dharma är ett arkiv med dharmatal framförda på Insight Meditation Center i Redwood City, Kalifornien, USA.

Chödrön: odla vänlighet

"Praktiken ligger i att träna 

oss att inte automatiskt fly 

från den sårbara, obekväma 

ömheten när den uppstår." 

I den amerikanska buddhistnunnan Pema Chödröns bok Bryt vanans makt, vinn inre frihet (Dana förlag, 2016.) ges en övning för att kultivera vänlighet:

"När du fått kontakt med en känsla av att ha kört fast andas du in: låt känslan finnas där helt och hållet och öppna dig för den. Låt inandningen vara djup och avspänd - gör vad som än hjälper dig att låta känslan finnas där, vad som än hjälper dig att inte skjuta bort den. När du sedan sitter med impulserna och irritationen i känslor som begär och aggression andas du ut och slappnar av och ger känslan rymd. Utandningen handlar inte om att skicka iväg den obehagliga känslan utan om att vädra den; att släppa spänningarna runt den och bli medveten om den rymd i vilken obehaget uppstår.

Den här övningen hjälper oss att odla maitri [sanskrit; "kärleksfull vänlighet"] eftersom vi medvetet får kontakt med känslor som vi inte är stolta över att ha. Vi rör vid känslor som vi tror att vi inte borde ha - känslor av misslyckande, skam, av mordisk ilska; alla de där politiskt inkorrekta känslorna som rasfördomar, förakt inför dem vi ser som fula, svaga eller underlägsna; eller kring sexuellt missbruk och fobier. Vi kontaktar vad vi än upplever och släpper på gillande och ogillande genom att andas in och öppna oss. Sedan andas vi ut och slappnar av. Vi fortsätter med detta en stund och länkar det med andningen. Den här processen har en sorts luta-dig-in-mot-känsla. Vi rör vid upplevelsen, känner den i kroppen om det hjälper, och andas in den.

När vi lyckas med denna process omvandlar vi den hårda, reaktiva, avståndstagande energin till grundläggande värme och öppenhet. Det låter dramatiskt men i själva verket är det mycket enkelt och direkt. Allt vi gör är att andas in och upplever det som sker, sedan andas vi ut och fortsätter uppleva det som sker. Det är ett sätt att arbeta med vår negativitet där vi inser att det inte är den negativa energin i sig som är ett problem. Förvirringen uppstår endast när vi inte lyckas stanna med den intensiva energin utan istället väljer att spinna iväg. Om vi stannar med vår egen energi ger vi den tillåtelse att röra sig och flöda på. Att stanna med vår egen energi är den yttersta formen av icke-agression, den yttersta formen av maitri."

(Ur kapitlet Obegränsad vänlighet, s 139-141. Översta citatet är från s 121. Översättning Viryabodhi/Anders Sjöberg.)