måndag 31 december 2018

Lyssna till Jason Siff


"Vad jag då upptäckte i min praktik var att om jag bara kunde sätta min kunskap om buddhism lite åt sidan och närma mig saker och ting om igen på nytt, skulle jag förmodligen se att hela detta projekt inte handlade om att få dharma att passa min erfarenhet, utan om att titta på min erfarenhet för att se om dharma verkligen passar." (Jason Siff, 2011.)

Här följer en sammanställning av några intervjuer och podcasts med meditationsläraren Jason Siff:


Från secularbuddhism.org:

2011. Unlearning meditation - part one.

2011. Unlearning meditation - part two.

2011. Working with repetition.

2013. Teaching meditation.

2014. Reflections on secular buddhism.



Från joshsummers.net:

Thoughts are not the enemy.

The insight of experience.

The role of remembering on the path.



Siff på soundcloud:

https://soundcloud.com/recollective-awareness



Citatet ovan är taget från: https://secularbuddhism.org/2011/08/19/episode-78-jason-siff-unlearning-meditation-part-one/. Min översättning. 11:10 - 11:46.






"När du mediterar helt och hållet med instruktioner, försöker du i praktiken nå instruktionernas erfarenhet. När du börjar släppa på instruktionerna, vad finns där då att relatera till? Där finns du, din medvetandeström, ditt liv - det är vad du börjar relatera till."
(Jason Siff, 2011. https://secularbuddhism.org/2011/10/21/working-with-repetition-jason-siff/. Min översättning. 31:30 - 32:00.)






torsdag 6 december 2018

🙏 🙏 🙏 🙏


så jag böjer mitt huvud men
inte som en trogen underordnad

så jag bugar mig vänligt för buddhan
men inte i tro på någon annan

utan i ödmjukhet inför en annans
svar på gemensamma villkor

så som man borde buga sig
inför en uppriktig samtalspartner




söndag 2 december 2018

brottstycken ur Självbetraktelser


För knappt två tusen år sedan levde Marcus Aurelius (121-180 e.Kr), den siste store kejsaren i det romerska kejsardömet. Enligt idéhistorikern Sven-Erik Liedman var han också den siste store i sitt slag i den nystoiska skolan. Under ett fälttåg skrev han vad som blivit ett av stoicismens mest klassiska verk: Självbetraktelser.

Bokens partier som handlar om livets korthet och förgänglighet är underbart formulerade påminnelser som griper tag i mig. Ett flertal partier om hur vi kan förhålla oss till vårt öde engagerar mig också. Likaså en hel del psykologiska anmärkningar om sinnestillstånd och sinnesro. På något ställe talar han även starkt om filosofins roll.

I min läsning blir jag samtidigt återkommande tveksam till mycket av det han skriver, exempelvis då han tar ståndpunkten att förändring kan och bör ske genom mental styrka och hyperintention, då vi antas ha en väldig makt över vårt inre och vår vilja, till skillnad från det yttre som vi anses ha väldigt lite makt över. Det framkommer till exempel när han skriver "Man kan inte utrota sina fördomar, om man inte utrotar de tankar som framkallar dem. Att dessa ständigt kommer upp till ytan är ens eget fel" (s 73) och i följande: "Yttervärlden själv har inget inflytande på själen: den har ingen möjlighet att nå den och kan varken försätta den i rörelse eller styra den. Själen leder och styr sig själv på egen hand" (s 54). För mig är det talande att Aurelius ser sig mer som en som fäktar än en som dansar: "Eftersom man måste vara beredd på oväntade stötar och stå orubbligt fast har levnadskonsten mera likhet med fäktkonsten än med danskonsten" (s 82).

Jag blir även tveksam i min läsning av boken då människans förnuft antas ha sitt facit i naturen, i en 'naturens harmoni'. Tveksam blir jag även då denna 'naturens harmoni' tycks vara en harmoni skräddarsydd för människan:

Allting är skapat i ett syfte, och till dess förverkligande strävar det (s 54).
Allt som sker, sker med rätt. Om du tittar noga kommer du att finna detta. Och jag menar inte bara att det sker enligt naturens ordning utan också enligt rättvisa principer och härrör från ett väsen som belönar envar efter förtjänst (s 38).
Allt är sammanlänkat med vartannat, och heligt är det enande bandet. Knappast något är främmande för ett annat. Det ena är anpassat efter det andra. Allt bidrar till världens harmoni. Ett är världsalltet, sammansatt av alla världar, en är gudomen, som lever i allt, ett är urstoffet, en är lagen, ett är det förnuft, som för alla förnuftiga väsen är gemensamt, och en är sanningen. Så ges det också en fullkomlighet för alla dessa besläktade och av samma förnuft delaktiga väsen. (s 74)

Men det finns som sagt även partier som jag verkligen blir förtjust i. Nedan har jag sammanställt meningar som under läsningen talade till mig och som väckte mitt intresse. Det har jag gjort för att jag vill bära dem med mig. Eftersom jag verkligen valt ut endast vad som tilltalat mig och därtill kapat dessa bitar från sitt sammanhang, ett sammanhang som många gånger gjorde de svårsmälta, får man nedan en högst vinklad Aurelius; ja till den grad att det blir 'vinklat till vingklippt' skulle kanske någon säga. Vill du ha helheten kan du läsa boken. Här får du bara de finaste bitarna:



18

Säg om morgonen till dig själv: idag kommer jag att sammanträffa med en framfusig, en otacksam eller övermodig, en ränklysten eller grälsjuk eller opålitlig människa.


19

Tiden som står dig till buds är begränsad. Den försvinner i vinden utan mening, om du inte använder den till att vinna själsfrid, precis som du själv också försvinner; och den kommer aldrig tillbaka.


22

...den som dör urgammal och den som dör helt ung förlorar samma sak. Båda går nämligen bara miste om det närvarande ögonblicket. Endast detta äger de. Och vad man inte äger kan man inte förlora.


23

Vidare vanärar människans själ sig när den avskyr en annan människa och längtar efter att skada henne, så som de hämndgiriga gör.


23

Den mänskliga livstiden är ett ögonblick lång. Människans väsen är som en rinnande ström, hennes förnimmelser är dunkla, kroppens vävnad är hemfallen åt förruttnelse, själen är ett snurrande hjul, dess öde är en gåta och människans dom över människan godtycklig. Det som hör till kroppen är en ilande flod, det som hör till själen är drömmar och dimma; livet är en kamp och en färd i främmande land; eftermälet är glömska. Vad finns som kan leda en igenom? Endast och ensamt filosofin.


28

Ingen plats för grälsjuka, avund, misstänksamhet och annat dylikt, som du skulle tvingas rodna över.


31

Betänk dessutom att vi lever endast detta korta, närvarande ögonblick; den övriga tiden är antingen redan genomlevd eller också ligger den i dunkel. Den enskildes liv är obetydligt. Den vrå av jorden där han lever likaså.


42

Se hur allt uppstår genom förvandling. Vänj dig vid tanken att ingenting älskar allnaturen så som att förvandla det varande och skapa nytt av liknande slag.


43

Snart ska du dö. Ändå är du fortfarande inte skrymtlös och lidelsefri. Du tror fortfarande att yttre ting kan skada dig. Fortfarande är du inte mild mot alla.


43

En flod, en brusande ström är tiden: knappt har något dykt upp, förrän det spolas bort, annat drivs fram och blir i sin tur bortspolat.


44

Minns att vi inte ska handla och tala som sovande.


45

Var lik klippan som vågorna ständigt bryter sig mot - den står orubblig, och vid dess fot lägger sig de skummande böljorna till ro. "Vad jag är olycklig att detta skulle hända mig." Nej, inte så, utan: "Vad jag är lycklig, att jag trots detta kan förbli obekymrad, inte krossas av det närvarande och inte oroar mig för framtiden." För detta skulle ju kunna drabba vem som helst, men inte vem som helst skulle kunnat förbli oberörd.


45

Sök följaktligen din tillflykt hos denna sanning; säg inför allt som kan göra dig sorgsen: detta är ingen olycka, men att bära det ädelt är en lycka.


46

Betrakta den omätliga tiden bakom dig och den andra ändlösheten framför dig. Vad är det, inför detta, för skillnad mellan en som lever i tre dagar och en som lever i tre människoåldrar?


51

I allt råder harmoni, och precis som att den fulländade enda världskroppen uppstår av alla kroppars samverkan, så uppstår av alla orsakers samverkan en fulländad orsak: det som kallas för ödet.


55

Rikta ofta dina tankar på hur snabbt allt vardande förgår och försvinner. Tillvaron är som en evigt ilande ström, krafterna är stadda i oavbruten förändring, och deras orsaker är underkastade tusen växlingar. Knappast något består, och tätt intill oss gapar hålet allt försvinner i, det förflutnas och det kommandes avgrund.


58

Och ett lyckligt öde är god sinnesstämning, goda böjelser och goda handlingar.


61

Allt sker enligt det stora helas natur, inte enligt någon annan natur, som liksom utifrån omsluter tingen eller är gömd i deras inre eller är helt skild ifrån dem.


70

Vad som inte är nyttigt för bisvärmen är inte heller nyttigt för biet.


73

Tomma festligheter, skådespel, boskapshjordar, fäktarspel, hundvalpar som slåss om ett ben, fiskar som kämpar om en brödsmula, myrornas mödosamma slit, bortschasade flugors surr, vaxdockor som sprattlar - känner du till det? Lugn och fast ska man stå på sin plats i detta virrvarr och man får aldrig glömma att var och en är lika mycket värd [lik-]som det han anstränger sig för att få är värt.


77

Allt du ser kommer den allrådande naturen snart att förvandla. Därefter formar den annat av stoffet och därefter annat av detta stoff. Världen förblir alltid ny.


91

Ta anspråkslöst emot, och ge utan bitterhet.


95

Denna gurka är bitter; nåväl, kasta bort den. Det är törnsnår i min väg; nåväl vik åt sidan. Detta räcker. Fråga inte varför det ska finnas sådana saker i världen.


106

Hur kort är inte tidsrymden mellan födelsen och döden, hur omätlig är inte tiden före födelsen och efter upplösningen!


107

Säg till din tänkande själ: du är ett livlöst stoft, du är ett djur som går i hjorden och betar.


107

Där är nu en som ber: må jag vinna denna kvinnas gunst! Du ska be: må jag bli fri från begäret efter hennes gunst. En annan: må jag bli befriad från detta onda! Du: må jag inte behöva bli befriad därifrån. En annan: må jag inte förlora mitt barn. Du: må jag inte frukta förlusten. Med ett ord: ge en sådan riktning åt alla dina böner och du får se vad som sker.


108

Så fort du förargas över en människas oförskämdhet ska du fråga dig själv: är det tänkbart att det inte skulle finnas några oförskämda människor i världen? Nej. Begär alltså inte det omöjliga. [...] Så snart du har klart för dig att dessa typer av människor måste finnas blir du också mer överseende mot varje enskild av dem.


113

Allt återupptas sålunda i världsalltet, må sedan världsalltet efter ett visst tidsskede gå upp i eld eller förnya sig själv genom eviga omgestaltningar.


115

Lär dig att vetenskapligt undersöka hur tingen övergår i varandra. Öva dig ständigt i detta. Ingenting gör en man så storsinnad.


116

Kort är återstoden av ditt liv. Lev som en gränsbo. Det är ju likgiltigt om man befinner sig på ena eller andra sidan gränsen, ifall man på bägge sidor känner sig hemma.


116

Varje sinnligt föremål du ser ska du föreställa dig som redan statt i upplösning och förvandling och på väg att förruttna och försvinna.


118

Drifter, liv och styrka. Begrunda nu allt detta, som sker så i det dolda. Försök undersöka de verkande krafterna, liksom vi lärt oss se tyngdkraften, inte med ögonen visserligen, men ändå så klart.


118

Fråga dig inför varje särskild sak du har att göra med: är döden förskräcklig eftersom den berövar mig detta?


119

Så är fallet med alla andra ting: de blir sämre av det onda som drabbar dem. Människan blir tvärtom bättre och mera värdefull när hon på rätt sätt tillgodogör sig det onda som möter henne.


120

...bli dig själv trogen; var kärleksfull, välvillig och mild in i det sista.


127

Tingen som du i lidelsefull upphetsning jagar eller undflyr kommer inte till dig. På något sätt kommer du till dem. Bevara därför ditt omdöme om dem lugnt. Då blir även tingen stilla, och du kommer varken ses jaga eller undfly dem.


131

Minns alltid, när vreden håller på att få makt över dig, att vredesutbrott inte är bevis på manlig kraft, utan att liksom det är mänskligare att vara mild och saktmodig, så är det också manligare. Endast i detta ligger kraft och spänstighet och mod, inte i vrede och dåligt humör. Ju mera lidelsefrihet, desto större styrka, och liksom bedrövelse så är också vrede ett tecken på svaghet. I bägge fallen är man nämligen sårad och prisgiven åt fienden.


138

Tänk på hurdan döden kommer att finna dig till kropp och som själ; tänk på livets korthet, den omätliga tiden bakom dig och evigheten framför dig. Tänk på all materias förgänglighet.


138

Fråga: vad är smärta, vad är lust, vad är döden, vad är orsaken till min egen rastlöshet, varför kan ingen hindras av någon eller något annat? Allt beror på uppfattningen.


139

Den som begär att en ond människa inte ska fela tycker jag liknar den som begär att fikonträdet inte ska alstra saft i fikonen, att spädbarnen inte ska skrika, hästen inte ska gnägga och så vidare.


140

Undanröj alltså föreställningen att du, precis som seglaren när han svängt om udden, kommer in i en lugn, spegelklar vik.





(Siffrorna är sidoangivelser.)

Aurelius, Marcus. Självbetraktelser. Sjösala Förlag AB, 2017.



tisdag 13 november 2018

Batchelors paliläsning av uppvaknandet


Här ges ett stycke text av Stephen Batchelor taget ur hans bok Secular Buddhism - Imagining the Dharma in an Uncertain World (2017). Jag finner utdraget intressant av två anledningar. Dels får vi en redogörelse för vad Batchelor menar med 'uppvaknande' utifrån hur han tolkar palikanon. Dels får vi tillgång till vad Batchelor tänker om sitt eget tolkningsarbete. Batchelor berättar om sina förutsättningar, sitt förfarande och sina utgångspunkter i det egna arbetet med palikanon. I tidigare inlägg har jag tagit upp kritik om 'cherry picking' som riktats mot Batchelor. Detta utdrag kan bli underlag för fortsatt diskussion om denna kritik, samt för hur man kan och vill förhålla sig till palikanon.


Min pali, som jag började lära mig så sent som i femtioårsåldern, är inte tillnärmelsevis så utvecklad som min tibetanska (klassisk tibetanska), som jag lärde mig när jag var i tjugoårsåldern. Jag har en knapphändig vokabulär och en bristfällig uppfattning om hur ord ska böjas, om grammatik och syntax. [Syntax rör kunskapen om hur man sätter samman ord till fraser.] Jag är högst medveten om bristfälligheten i mina språkliga kunskaper, men jag har inte satt att kunna bemästra pali i främsta rummet (om vi antar att min åldrande hjärna fortfarande skulle kunna göra det). Mina högst prioriterade angelägenheter fortsätter att vara existentiella, filosofiska och etiska frågor. Och jag fortsätter att vara beroende av engelska översättningar. Men närhelst jag stöter på en passage jag vill studera på djupet vänder jag mig till hur det är skrivet på pali och analyserar med hjälp av uppslagsverk och grammatika. Detta förfarande är kanske inte idealiskt, men det är troligen det bästa sättet för mig att komma nära Gotamas ord och person.

En passage som jag har intresserat mig för en längre tid är Gotamas redogörelse om sitt uppvaknande i ariyapariyesana sutta. Detta är min översättning:

This dharma I have reached is deep, hard to see, difficult to awaken to, quiet and excellent, not confined by thought, subtle, sensed by the wise. But people love their place [ālaya]: they delight and revel in their place. It is hard for people who love, delight and revel in their place to see this ground [thāna]: "because-of-this" conditionality [paticcasamuppāda]. And also hard to see this ground: the stilling of inclinations, the relinguishing of bases, the fading away of reactivity, desirelessness, ceasing, nirvana.

Dharman jag nått är djup, svår att se, svår att vakna till, stilla och utmärkt, inte begränsad av tanken, subtil och uppfattad av de vise. Men folk älskar sin plats [ālaya]: de glädjer sig i och njuter av sin plats. Det är svårt för folk som älskar, gläds och njuter av sin plats att se denna grund [thāna]: "på-grund-av-detta" villkoradhet/betingadhet [paticcasamuppāda]. Och också svårt att se denna grund: stillandet av benägenheter, släppandet av baser [stödjepunkter, grundvalar?], reaktiviteten bleknar bort, begärslöshet, upphörande, nirvana.

Det som slår mig här är hur Gotama presenterar sitt uppvaknande som ett radikalt och existentiellt perspektivskifte, snarare än som en privilegierad mystisk insyn i verklighetens natur. Detta skifte innebär att röra sig från ett perspektiv på livet som är styrt av ens identifikation med en "plats" - det må vara en fysisk, social, religiös, politisk eller psykologisk "plats" [topos] - till ett perspektiv som bygger på ens "grund" - i detta fall, å ena sidan ens egen existens rena kontingens, å andra sidan nirvanas immanenta icke-reaktiva utrymme. Dessa två dimensioner av ens "grund" är lika grundläggande och ursprungliga. Medan 'villkorad uppkomst' blottar det orsaksbundna blivandet av liv, blottar nirvana möjligheterna till ett liv som inte längre är styrt av av ens reaktivitet eller vanemässiga böjelser.

Denna passage har givit mig en plattform på vilken jag har kunnat utveckla en helt och hållet pragmatisk förståelse av dharma. Som utövare är min uppgift att landa i uppmärksamheten på den flytande oförutsebara och kontingenta erfarenhetens natur; den grund vilken möjliggör etiska val som inte är betingade av vanemässiga reaktiva mönster av girighet, hat och självupptagenhet. För mig är detta kärnan i Gotamas uppvaknande, vilket han utvecklade allteftersom till ett antal uppgifter, närmare bestämt fyra till antal: att förstå dukkha, att släppa reaktivitet, att skåda stillandet av reaktivitet (dvs nirvana) och att kultivera den åttafaldiga vägen. Dessa två lärosatser tjänar tillsammans som ramverket till vad jag har kommit att kalla "en sekulär buddhism".

Min tolkning av ālaya som "plats" [place] och thāna som "grund" [ground] har emellertid fått kritik för att vara en felläsning av dessa palitermer. Det hävdas att ālaya här betyder något likt 'att man är fäst vid något' [attachment], och att thāna fungerar "as little more than a linguistic placeholder", vilket ska tolkas som "faktum" [fact] eller "tillstånd" [state]. Det finns därför måhända inget filologiskt rättfärdigande gällande mitt påstående att Gotamas uppvaknande utgjordes av ett radikalt perspektivskifte från hans "plats" till hans "grund". Denna kritik påverkar emellertid inte min bredare förståelse av passagen. Hur man än översätter dessa specifika termer är fallet att Gotama blev frigjord genom att se villkorad uppkomst och nirvana, frigjord från sina tidigare fixeringar [attachments] för att anta ett levnadssätt som inte längre styrdes av dem. Även om 'plats/grund-distinktionen' inte är explicit i texten, kan den på ett effektivt sätt användas för att belysa skiftet av perspektiv, från ett liv styrt av fixeringar till ett liv grundat på en vision om kontingens och icke-reaktivitet.

Är detta ett exempel på en inkompetent forskargärning som lett till en oförlåtlig felläsning, eller är det vad Pierre Hodot kallar "ett kreativt misstag" som lett till en värdefull insikt? Om ens huvudsakliga förhållande till texten är en distanserad filologs är det väsentliga att bedöma den språkliga korrektheten i översättningen; men om det handlar om en utövare som är engagerad i en existentiell dialog med Gotama är det väsentliga att söka en lösning som hjälper personen att blomstra. Som utövare kan inte någon tolkning av en viss passage läsas isolerat. För den är en del i ett pågående samtal - ett samtal med buddhistisk tradition i stort och med suttorna i palikanon i synnerhet, ett samtal som har förändrat mig under många år. Sådana förändringar förblir inte i karantän i ens egen privata tankevärld; de dikterar aktivt hur jag begriper världen, vilket så klart inbegriper just de passager som har bidragit till just dessa förändringar. En dialogisk relation till tradition förändrar därför inte bara läsaren utan även texterna som blir lästa. (Min översättning av sid 17-19.)




Om du vill läsa mer om Batchelors syn på 'uppvaknande':

Batchelor - att vakna till en grundlös grund

Batchelor definierar 'nirvana' och 'upplysning'


Om du vill läsa mer om kritiken gällande 'cherry picking':

Loys kritik av Batchelor 

Batchelor om 'cherry picking'

Batchelor - en mer ursprunglig buddhism? 







lördag 10 november 2018

bäch-musik


bäcken har stumma partier
och sång där den smalnar

kommer man från skogen
sjunger vattnet vid bron

tror inte den säger nått

men jag lyssnar:          ,

typiskt en vilande löpare
med språk och öron

klart när det varit tyst:
ett flöde med partitur

men den riktar sig inte
den flyter bara hit och dit

under mig, uppåt och bortåt
under träden, under stigen

utan mening och vilja men
snarlik vår egen sång





stör-ringar


jag sabbar miljön
för människor

jag sabbar miljön
för andra släkten

men naturen 
rår jag inte på

den lever alltid 
friskt vidare 

det är som att 
rotera en lång stör 

i djupt vatten
långt ute till havs





söndag 28 oktober 2018

vad är vad?


jag kräver kanske inte mål och mening med min färd
men jag hoppas på engagemang och medkänsla





onsdag 24 oktober 2018

hålla tungan rätt i mun


en hund kanske inte frågar efter mening
men hunden mår likväl bättre eller sämre

en människa kanske har släppt meningen
men hon har likväl mer eller mindre kraft

ödet kanske ger sig utan fingervisning
men ger ändå korten för nästa drag

ett träd kanske överlever lite varstans
men blommar inte hur som helst

meningen kanske inte har rötter i himlen
men rotar sig bra i en människas liv

begär kanske inskränker mitt livs omkrets
men för mig också bortom denna gräns

färg får kanske inte alltid vad det förtjänar
men det är vad som aktiverar mina sinnen

förhoppningar kanske gör att jag smakar mindre
men det är smaken som väcker aptiten på liv

tydlig målinriktning kanske ger livet mening
men det är förvåningen som förfriskar det




lördag 20 oktober 2018

tomhet


med tomheten är
världen överflöd

tomhet är tomhet 
men med fullhet 


I vår kultur har ordet tomhet ofta en negativ klang. Vi associerar ofta upplevelser av tomhet med att man är 'apatisk utan känsla av mening', med ångest, eller med att ens 'blick är tom'. Men tomhet inom buddhismen har inget med detta att göra. Så vad kan tomhet vara för en buddhist? Hur förstår man tomhet inom buddhismen filosofiskt sett och vilken relevans har begreppet ur praktisk synvinkel?

På sanskrit är ordet för tomhet śūnyatā (pali: suññatā)Zenbuddhisten Sante Poromaa förklarar begreppet tomhet i sin bok Bortom alla begrepp (1997). Dessa partier fann jag klargörande:

Sanskritordet för tomhet, sunyata, har en intressant etymologisk grund. Sunya betyder tom, intet eller noll, och man tror att det ursprungligen kommer från roten, svi, svullen, och att därmed sunya betyder 'syftande till det svullna'. Det som är uppsvullet och utspänt är ofta tomt på insidan, så sunyata skulle således innebära att fenomenen verkar ha substans 'utåt sett', men egentligen är tomma 'inuti'. (s 57-58.)

Alla fenomen är föränderliga. Ingenting vi söker gripa består i en och samma form utan är i ständig och ögonblicklig förvandling, upplösning, pånyttfödelse och transformation. En mango är en händelse, en process som vårt svabhana-bundna språk* försöker fixera och ge substans. Inte ett ögonblick förblir mangon oförändrad. Vad som en gång var ett träd blir en frukt som i sin tur blir nya frön, skott, plantor och till slut mangoträd som kan ge frukt. Var i detta skeende börjar och slutar mangon? Var finns mangons substans? 
Enligt Buddha har alla fenomen en orsak och allting i tillvaron kan därmed ses som både orsak (till något) och som resultatet eller verkan (av något annat). Mangon till exempel är orsak till en ny planta (eller till att du får energi när du äter den) och är samtidigt resultatet av ett mangoträd. En planta är orsaken till ett fullvuxet träd som i sin tur är resultatet av den unga plantan. 
Men om tingen hade egennatur skulle ingenting kunna vara orsak till något annat. När Nagarjuna säger: Orsaken till ett resultat som redan existerar är detsamma som ingen orsak alls", menar han att om fenomenen hade egennatur vore orsak och verkan omöjliga. Ett fenomens orsak, till exempel plantan som utgör orsaken till ett träd, kan inte existera samtidigt med sin verkan eftersom trädet kommer att ersätta plantan. (s 62-63. Mina understrykningar.)

Tidigare kallade vi det sunyata, noll-het. Precis som siffran noll utgör en bas och ett stabilt centrum för matematiken är sunyata alltings förutsättning. (s 70) 


Poromaa talar om ett svabhana-bundet språk (se * ovan). Som jag förstår det betraktar ett svabhana-präglat språk saker och ting som om de var oberoende, odelade, statiska, fixerade och definitivt avgränsade med en egen essens, en egennatur. Objektets mening anses given på förhand och antas inte påverkas av det som omger objektet. Meningen antas alltså inte uppstå i relation till det som omger objektet. Vad som är vad och vem som är vem ses som fixt och färdigt, utan början och utan slut.

I motsats till detta har vi ett sunyata-präglat språk att tillgå - ett språk förankrat i en förståelse för tomhet. Här ses saker och ting (människor inkluderade!) som ömsesidigt beroende, sammansatta, som något dynamiskt, som händelser, som flexibla och föränderliga. Meningen antas uppstå relationellt och utifrån de villkor som gäller i den specifika situationen. Tydliga gränser för var något börjar eller slutar är svåra att dra. Det finns alltid något annat innan och något annat efter, alltid något som föregått objektet och alltid något som följer.

Som läsaren förstår handlar tomhet här inte om att världen, jaget, eller andra objekt inte finns på riktigt, vilket ibland hävdas. Att all form är tomhet betyder alltså inte att 'det inte finns något där', att det bara skulle finnas tomhet. Man skulle kunna säga att tomhet är tomhet men alltid med fullhet. Buddhistläraren Robert Thurman har berättat mer än en gång om när hans mongoliska lärare försökte lära honom vad tomhet innebär. Han ska ha sagt något i stil med:

Everyone is correct that they are real - everyone is real - but the problem is that everyone thinks they are really real.

Jag fortsätter med att låta buddhistläraren Stephen Batchelor, som i sitt författarskap skrivit en hel del om tomhet, ta vid där Poromaa slutade. Citaten är tagna ur böckerna Verses from the center (2000) och Secular Buddhism - Imagining the Dharma in an Uncertain World (2017). För översättningen ansvarar jag:

Att känna igen denna tomhet är inte att negera liv: det ger oss en glimt av vad som möjliggör att någonting händer överhuvudtaget. (2000, s 21)

De menar inte bokstavligen att det inte finns något medvetande ["no mind"]; de säger att om du på djupaste sätt försöker förstå någontings natur, oavsett vad det gäller, kommer du inte kunna nå en fast och bestämd synpunkt som definierar det som det ena eller det andra. Dalai Lama använder en målande beskrivning på vardaglig tibetanska - dzugu dzug-sa mindoo - vilket betyder: 'Det finns inget du kan placera ditt finger på'. Än en gång vill jag säga att detta betyder inte att saken ifråga inte alls existerar. Det belyser bara felslutet i det djupt upplevda, nästan instinktiva antagandet att vårt själv, vårt sinne, eller något annat måste säkerställas på permanent och transcendental grund. 
Men unikheten i en persons tankevärld eller identitet, unikheten i en blomma som växer i trädgården, kräver inte någon form av transcendent grund som är karaktäristisk för just den saken. Tomhet visar att allt som uppstår kring oss, gör så genom en icke upprepningsbar form av tillfälligheter, villkor och orsaker, såväl som genom idémässiga, språkliga och kulturella ramar. Allt uppstår ur en märkvärdig komplex kombination av flyktiga händelser som kulminerar i detta specifika ögonblick som utgörs av att jag säger dessa ord till dig. (2017, s 139-140)


tomhet i praktiken

Jag vågar påstå att det i praktiken krävs att man skapat sig en filosofisk förståelse av vad tomhet kan vara. Ovan har jag behandlat begreppet filosofiskt genom att hänvisa till Poromaa och Batchelor. Men vilken praktisk relevans kan ett tomhetsperspektiv ha? Genom ytterligare citat av Stephen Batchelor får vi förhoppningsvis syn på den praktiska relevansen av att utgå ifrån tomhet:

Syftet med buddhistisk meditation med fokus på förändring, ovisshet och tomhet är att hjälpa en själv att förstå och acceptera dessa dimensioner av tillvaron, vilket sedan försiktigt leder till att man släpper greppet. [...] Innerligt upplevd uppskattning av vår egen tillfälliga natur möjliggör att vi kan se att vi är sammankopplade med andra lika tillfälliga former av liv. Vi upptäcker att vi inte är isolerade enheter utan deltagare i skapandet av en ständigt pågående och gemensamt delad verklighet. (2017, s 149)

Tomhet erfars genom att man släpper taget om fixerade idéer om en själv och världen. (2000, s 22)

Om du inte är chockad av tomhet har du inte förstått den. (2017, s 141)


För det första kan man utifrån detta anta att den praktiska relevansen av tomhet handlar om att kunna acceptera och låta saker vara, om att släppa taget och lösgöra tankens grepp genom en djupgående insikt om tomhet. Tomhet innebär här att det inte går att hålla fast vid något som ständigt förflyktigas och förändras, vid något som inte har tydliga och permanenta gränser. Det går så att säga inte att greppa något som man omöjligt kan placera sitt finger på.

För det andra är den praktiska relevansen att man genom en förståelse av tomhet förmår se sig sig som sammankopplad, villkorad och beroende av det nätverk av relationer man ingår i, eftersom tomhet här innebär att gränser är svåra att dra och att inget blir till utan något annat.

Som jag förstår det handlar talet om tomhet för en buddhist i bästa fall inte om att berätta hur världen faktiskt är, med syftet att bygga en robust och säker ontologi. Tanken är inte att klamra vid dogmer, att finna något som man kan ha fullkomlig visshet om och tro på. Frågan om tomhet är lämpligen inte ett sanningsprojekt - en kamp om att äga den ultimata sanningen. Det skulle verkligen vara självmotsägande.

Frågan om tomhet ses istället lämpligen som ett emancipatoriskt projekt, ett projekt om att nå frihet utifrån hur världen är inrättad. Hur världen är inrättad är alltså inte oväsentligt. Frihet når man här inte genom att negligera de ontologiska frågorna, men väl genom att förhålla sig till dem på ett öppet och inte krampaktigt sätt. De ontologiska utsagorna - närmare bestämt "sanningen" om tomhet - ska vidare 'förmå något' och kvalificera sig som användbar i livet. Den ska 'fungera' och 'verka med effekt' när vi möter livets utmaningar. Så uppfattar jag tomhetens roll inom buddhismen.




Batchelor, Stephen. Verses from the Center. 2000.
Batchelor, Stephen. Secular Buddhism - Imagining the Dharma in an Uncertain World. 2017.
Poromaa, Sante. Bortom alla begrepp - Buddhas väg till frihet. Red Dot Publishing, 1997.
Thurman, Robert. https://www.youtube.com/watch?v=voGvH4a_wAQ&t=432s


Se även: två rader om tomhet



onsdag 12 september 2018

Dalai Lama här




han ville tända upp i salen
så att han kunde se oss och
så fotöljen han satt i, tom

han var naturligtvis här men
nu är han någon annanstans


              12/9, 2018. Malmö




lördag 1 september 2018

lösgör tankens grepp


Vad betyder det att öppna tankens hand, att lösgöra tankens grepp?


Tänk att du lösgör ditt grepp om en sten du har i handen. Om du öppnar upp handen med handflatan neråt släpper du taget om stenen så att den faller till marken. Du gör dig av med stenen och kan lämna den bakom dig när du vandrar vidare. Man skulle kunna säga att banden till det du greppade har kapats.





Om vi istället tänker oss att du lösgör ditt grepp om en fågel du håller i handen. Du har handflatan uppåt och släpper den inte till marken, utan öppnar istället handen varsamt och iakttar fågeln. Samtidigt ger du fågeln möjlighet att flyga iväg när du ger den rymd. 

Här har vi två helt olika bilder av vad det kan innebära 'att släppa taget', 'att låta vara', eller 'att lösgöra tankens grepp'. I den senare liknelsen innebär 'let go' en form av 'let it go on'. Den påminner mig om hur en sluten näckros öppnar upp sig efter natten för att möta dagen, en näckros som viker ut sina kronblad när den är vaken och skapar rymd. 







Se gärna: aforismen 'Let go'.




söndag 26 augusti 2018

Meditation som kreativt engagemang





Meditationsläraren och författaren Martine Batchelor beskrev buddhistisk meditation så här då hon var inbjuden till English Buddhist Library i Seoul, Sydkorea, november 2009. 

Enligt mig sitter vi i meditation för att utveckla kraften i kreativ medvetenhet ["creative awereness"] och vi sitter i meditation för att 'låta vara', för att inte hålla fast. I allmänhet brukar vi hålla fast, hålla om, fixera. Vi håller fast vad vi än hör och känner, eller vad som än händer, i ett grepp. Generellt sätt skapar detta lidande. Låt mig ge er en bild:

Låt oss säga att detta (hon håller upp ett föremål) tillhör mig - det är det första [att notera]. Låt oss för det andra anta att det är mycket värdefullt, att det är guld eller diamanter, eller den största sanningen i universum. Det som är väsentligast här är emellertid att jag har det. Det är kärt, det är mitt. Så jag greppar tag om det, jag håller om det. Jag vill inte dela med mig av det, för jag vill behålla det för mig själv.

Jag gör alltså detta (hon visar att hon greppar föremålet med handen) och om jag gör detta kommer två saker att hända. För det första kommer jag få kramp i armen. Ofta när vi upplever stress eller känner oss spända är det för att vi greppar tag om något. Men det finns något ännu mer problematiskt med detta... Det är faktumet att om jag greppar föremål på detta vis, så kan jag inte använda min hand till något annat. Så jag är fast med det jag håller fast. Det är viktigt att notera.

Så vad är lösningen? Första lösningen kan vara att man kapar handen. Det tycker jag är lite väl drastiskt, lite för strängt. [;)] Nästa lösning kan vara att man gör sig av med föremålet. [...] Men problemet är inte föremålet, utan ditt grepp, hur du håller det.

För mig handlar meditation och den buddhistiska vägen om att öppna handen. Sakta sakta, och sen uppstår det utrymme och frihet. Jag vill hävda att vi i meditation lär oss att lösgöra våra grepp ["we are learning to degrasp"]. [...]

Du förstår när vi greppar tag i något måste vi titta på processen i vilken vi griper tag. När vi griper tag i något blir de ett; 'jag-mig-mitt'. Vi identifierar [oss med det vi håller fast]. Då fixerar vi. Då begränsar vi oss själva till det vi håller fast. Det största problemet är sedan att vi överdriver och förstorar det, [t ex genom att intala oss om att] 'det alltid är så här', 'det kommer alltid att vara så här'. [...]

Om vi inte håller fast får vi motsatsen, vilket jag kallar 'kreativt engagemang' ["creative engagement"]. När du hör något, när du känner något, när du tänker något, när du möter en svårighet, engagerar och involverar du dig kreativt med det. Du är inte fast. Du är inte fixerad. Varje gång engagerar du dig kreativt med tillståndet och villkoren som har orsak i den stunden. Vet också att det är obeständigt och att det inte går att lita på.

(Min översättning av 1:05 - 6:30. https://www.youtube.com/watch?v=F4fwiInPkLI&index=11&list=PLC3VuW83EpeSwnU8dQkbJrn-IylWZGFDs&t=24s)





Se även: lösgör tankens grepp



tisdag 14 augusti 2018

Batchelor om "cherry picking"






Här är ett utdrag ur en paneldebatt i vilken författaren Stephen Batchelor, känd för sin sekulära läsning av buddhism, svarar på den kritik han mött om så kallat "cherry picking", vilken handlar om att han ensidigt skulle välja ut godbitarna i den buddhistiska läran, det vill säga sådant som tilltalar hans egna preferenser, hans egen smak. Samtalet leddes av Liesbeth Janse och ägde rum vid Radboud University i Nijmegen, Holland, den 9 juli 2018. 

Batchelor får frågan om det inte finns en risk med att vilja finna vad man önskar finna, snarare än att acceptera att Gotama levde i en sedan länge svunnen tid, snarare än att försöka se den radikalt andre med vilken vi verkligen måste tampas för att kunna förstå vad han har att säga oss. Han svarar så här:

"Det finns en sådan risk, men risker är ofta värda att ta. Självklart är jag väldigt medveten om det faktum att man i sökandet efter den historiske Jesus eller Buddha, verkligen riskerar att se endast vad man själv vill se. Det finns en känd bild för detta bland teologer. Personen som letar efter den historiske Jesus, liknas vid någon som tittar ner i en brunn och ser sin egen reflektion, sitt eget ansikte. Men jag ser faktiskt inte detta som något särskilt problematiskt. 
Vad jag verkligen menar är avgörande [...] är: ...för att en buddhistisk tradition ska upprätthålla sin kritiska vitalitet behöver du vara i en ständigt pågående dialog med de primära texterna i den traditionen. Detta är för mig mycket viktigt. Min egen resa genom buddhismen har lett mig till att släppa taget om mahayana- och theravadabuddhismens mer abstrakta metafysiska teorier, för att mer och mer återkomma till de tidiga palitexterna. Men inte på ett fundamentalistiskt sätt; 'Om det sägs på pali måste det vara sant'. Nej inte alls. 
Det erbjuder ett nytt sätt att träda in i en levande dialog med det förflutna, med traditionen självt. Detta handlar inte - inte ens i den vildaste fantasin  - om att jag på ett enkelt sätt finner vad jag vill finna. Faktum är jag att konstant finner motstånd i många texter och jag är inte beredd att avfärda dem för att de inte stämmer överens med vad jag tycker. Om du gör det blir det praktiskt taget bara en solipsistisk övning. Och det finner jag inget intresse i, så 'ja' jag brottas med dessa texter. Jag brottas med dessa traditioner. Jag brottas med gestalten Buddha. Jag finner inte alls alltid de tidiga texterna sympatiska. Det måste jag leva med på något vis. 
Så förutsatt att jag har denna öppna inställning och även en villighet att erkänna det primära kanoniska materialets grundläggande funktion, samt historiska fakta vi kommit fram till, tror jag att man likväl måste införa vissa garantier som gör att man i ens tänkande kan förhindra de värsta formerna av projicering av egna fantasier. Men så klart kritiseras jag av mina kritiker för att jag bara ser de bitar i den buddhistiska kanonen som Stephen Batchelor gillar [...]. 
Om du tittar på hur buddhismen har utvecklats historiskt sett så har den alltid gjort på detta vis. När buddhismen kom till Tibet översatte de hela den samlade produktionen av litteratur på sankskrit, men de tog bara en handfull av dokumenten ytterst seriöst. Det gjorde de för att de dokumenten attraherade den tidens anda. Det var de texterna som verkligen adresserade dem. Samma sak skedde i väst. Vissa texter har blivit kanoniska inom västerländsk buddhism, t ex "Kalama Sutta" vilken är [ett uttryck för] Buddhas skeptiska inställning till tradition, men den var aldrig särskilt väsentlig i Asien, så buddhismen rymmer även kapaciteten att omforma sina kanoniska grunder."

(Min översättning av 1:10:00-1:14:03) (https://www.youtube.com/watch?v=Hhlj_SU9SAE&t=4233s
https://soundcloud.com/radboudreflects/a-secular-buddhism-lecture-by-buddhism-scholar-and-teacher-stephen-batchelor

Se även: Loys kritik av Batchelor 
och: Batchelor - en mer ursprunglig buddhism? 

och: anklagelsen 'cherry picking' 

 





onsdag 25 juli 2018

Dalai Lama till Malmö Live


Den 12 september kommer Dalai Lama till Malmö Live. Vill man inför detta datum bearbeta något läsvärt kan jag rekommendera en bok som heter Möten med Dalai Lama, utgiven av Dialogos 2014. Det är en antologi där olika författare och forskare skriver med anledning av Dalai Lamas förra besök i Sverige, vilket var 2011.


Bilden är hämtad från wikimedia.


Den i mina ögon ytterst sympatiska filosofen Jonna Bornemark skriver förutom förordet även ett kapitel om den buddhistiske filosofen Nagarjunas "fyrfaldiga negation" och summerar hur han lästs inom västerländsk filosofi.

Katrin Goldstein-Kyagas kapitel förhåller sig till vissa vanligt förekommande myter om Tibet och Dalai Lama. När det gäller Dalai Lama behandlar hon ämnen som inställning till homosexualitet, kvinnosyn, icke-vegetarianism och ledarstil. Det gör hon på ett för mig övertygande sätt. 

Staffan Nilsson problematiserar Dalai Lamas uttalanden om lycka på ett spännande och givande sätt. 

Willy Pfändtner redogör för Gavin D'Costas kritik av Dalai Lamas pluralistiska inställning till andra religioner och redogör för sin egen ståndpunkt.

Det var dessa texter jag fann mest läsvärda för egen del! Hoppas att någon tar ett lika berömvärt initiativ till en liknande antologi i samband med nu kommande besök :)




Här finner du boken:






måndag 23 juli 2018

Rilke ur Duinoelegier


Strofer tagna ur den Nionde elegin i boken Duinoelegier av Rainer Maria Rilke från 1923. 
Utgiven av bokförlaget Lejd 2016. (Översatt och tolkad av Camilla Hammarström.)




Allting en gång, bara en gång. En gång och aldrig mer.
Och även vi en gång. Aldrig mer. Men detta att
en gång ha funnits, om så bara en gång:
ha varit jordisk, tycks oåterkalleligt.

Och så bemödar vi oss och vill fullgöra det,
vill rymma det i våra enkla händer,
med mer bräddfull blick och i det ordlösa hjärtat.





Är vi kanske här för att säga: hus,
bro, brunn, dörr, kruka, fruktträd, fönster, -
och inte minst: pelare, torn .... men att säga, förstå det
åh att säga det , så innerligt som tingen själva
aldrig avsåg att vara. Är det inte en hemlig list
hos denna tigande jord, när den driver de älskande,
att låta allt och allting hänryckas av deras känsla?





Och dessa ting, som lever av det timliga,
vet att du prisar dem; förgängliga
tror de oss vara deras räddning, vi de mest förgängliga.






lördag 12 maj 2018

etikens grundhet



naturen överräcker inte
någon etik eller moral

naturen klandrar inte
skuldbelägger ingen

men ett världsligt tryck
fick oss att börja tala 
om etik i olika ändar

inomvärldslig skillnad
fick bollen att rulla

och rymde även andra
sätt att svara upp på 
givna förutsättningar

så vi kunde lika gärna ha 
börjat tala om något annat

inte hur som helst men
för oss oigenkännligt  

så vi kunde lika gärna haft 
ett helt annat känsloliv

inte vilket som helst men
för oss oigenkännligt  

så vi kunde lika gärna 
varit utan hjärta

inte utan känslor men
för oss hjärtlösa





om vi föreställer oss 
en gången civilisation 
långt före vår egen
och människorna där

hade vi då med våra
bilder om godhet 
lönlöst sökt fäste där 
hjärtat annars sitter?

hade vi där och då
kunnat samtala 
om rättvisa och
den svages rätt?

hade vi kunnat se spår
av godhet på annat sätt 
än när vi i djurvärlden 
ser omsorg om nära?

om vi då glömmer att
för Kant var en moders
omsorg om sitt barn
inget etiskt, ingen plikt

och kommer ihåg
att det är skillnad
på vad jag bör och
vad jag känner för,
alltså mellan plikt
och benägenhet





det vi kallar mänskligt
har väl inte omfattats 
av alla människor?

till vad vänder man sig om
inget hjärta är uppfunnet?

om den förmodat eviga
måttstocken degraderats 
till lokal produkt i mötet 
med andra kulturer?

börjar vi då tala om hälsa?

kan det goda anses vara
ökad handlingsfrihet
ord för stärkt vilja till liv
i vår faktiska jordmån?





det tog tid för mig
att upptäcka att
även den så kallade
goda viljan var av
platonsk härkomst

att idén om en ren
välvillig intention
var rationell form
och en abstraktion
bortom denna värld

även då jag tänkte
att det inte fanns
ett bör bakom bör

att en och samma slags
goda och rena intention
skapade olikartade koder

att den oskapade men
gudomliga intentionen
födde moralens
ständiga skiftningar

att denna sorts intention
var en del av naturens sätt
naturens naturliga sätt
att föda etik i olika former


att det bakom pluralismen
fanns en och samma
födande enhet, ja Gud

är det inte också
så hos Levinas
att ansvaret alltid
är ett och samma
evigt återkommande?

att det rent av är
rationalitetens spöke
och spirituellt slaveri?





varför är ett etiskt svar
nödvändigtvis mer
tillfredsställande om
det är ur evig ståndpunkt
och inte bara ur vår?






man kan fråga sig om
man inte vet när man är
utan självisk baktanke
om iakttagelsen då inte 

är som en öppen bok

på det stora hela vet man ju

men
 säger den reella insikten
om osjälviskhet även något om
vad som är absolut gott och
vad som är ett evigt värde? 

nej den berättar bara att vi kan
applicera 'osjälviskhet' i vårt språk
och i ett relationellt sammanhang






bilden av en godhet som 
är god för att den är god
har gått sönder

godheten är inte 
längre självidentisk
vilket naturligtvis är
buddhistiskt tänkt

godheten finns inte
längre där för oss
men världen är inte kall
absurd och meningslös
för det, inte i sig själv

inte heller motsatsen
men alltid full av 
bultande hjärtan
och vänskaplighet

alltid full av annat också
när vi oundvikligen står
bland redan skapade värden





hur är det ställt med att resonera
som om värdena kom efter världen?

att ge världen ett värde efteråt
att motivera etiken bakefter
är troligen att slå knut på sig

med våra sinnen möter vi
världen med våra känslor

när vi smakar och ser något
upplever vi något värdeladdat 
även innan det har ett namn

etiken växer utifrån vår kropp
utifrån vår kropps reaktioner
och utifrån vår livsinstinkts
kraft i möten med andra krafter

etiken växer när vi skapar
skillnader som differentierar
när vi bygger skalor för att

hantera och orientera oss

skalor om bra och dåligt, eller:
för lite, precis rätt, för mycket





vissa resultat är mer gynnsamma
och glädjande för oss än andra

i praktiska göromål kan det ofta
ge sig på ett rätt självklart sätt





att värden skapas från dag 1
betyder inte att etiken också 
gör det, men det gör 
det omöjligt att veta var
det vi kallar etik börjar

att det skulle börja
i någon annans ansikte
i ett an-svar på detta
bortser från vår egen kraft
bland krafter och vår kropp

värdena som vi skapar vävs
samman med etiken vi skapar
och gör det omöjligt att skilja
världsliga värden från etik

svårt att skilja etiken från vår
erfarenhet av att när vi ökar
vår vitalitet upplever vi glädje
när mer bemästras och uttrycks

passioner, känslor, begär,
benägenheter, reaktioner,
subjektiva upplevelser
av framgång och motgång,
allt flyter ihop när vi
letar efter etikens början

det är troligen menlöst
att söka efter något som
gör ansvaret till något
absolut kravställande

nog är ansvaret reellt
men inte alltid det 

som ska förklara det

det förpliktigande ansvaret
är en mänsklig uppfinning
för att ha
ntera oss själva
och världen på ett som
utmanar, kittlar, gynnar

ansvaret är inget objektivt

vi kan iaktta utifrån men
ändå inget som växt fram
endast i någras huvuden
utan sammankopplingar
med hur livet är betingat

ansvaret är ett språk vi
fördelaktigt snott in oss i





allt som gör oss mänskliga
kan härledas till ytans yta
där goda drivkrafter från
början varit sammantvinnade
med de så kallat onda

du kan inte ta bort
de onda och tro att
du får behålla de goda

en ursprunglig perfektion
av det goda har aldrig funnits

istället för att leta efter
godhetens källa är det
kanske mer framkomligt
att försöka förstå, sortera
och kritisera värdena som
vi alltid redan bär och fått

genom att använda 
verktygen vi har: 
'våra etiska system'

de etiska systemen
förmår verka på sig själva






ja vi har ett reellt ansvar
men inte om vi tar bort
det språk som skapat det
av världsliga anledningar

på så sätt tål ansvaret
inte tystnad [          ]

ska det leva vidare
måste vi om-tala det





med denna uppfattning om
etiken som utan djup blir den
grund, men samtidigt till
just den ogrundade grund
vi förmår grunda allt i


den faktiska grund vi kan 
ta avstamp i och återvända till

det är en grund som inte
behöver en annan grund
bortom den reella grunden
för att vara mer verklig

hur skulle det vara om
en klipphäll som skjuter
upp ur marken behövde
en annan klipphäll, en
annan berggrund för att
bli tagen för verklig?

inte heller ansvaret
står fritt från att vara
en produkt av tillfällighet
och vår historia men
när det nu är skapat
är det ju högst verkligt





populär buddhism lyfter
ofta fram verkligheten
som en världsordning
för oss planerad för oss
vilket är självcentrerat

en ordning som i så fall
endast skulle kunna
skänkas oss utifrån
som om någon höll
universum i sin hand





om den metafysiska satsen

att 'allt står i förändring'
är giltig kan inget existera
utan att också förändras 

på vilket sätt skulle det gälla
ett fenomen som ansvar?

att det över tid skulle kunna 
gå upp i rök och omskapas?

att det måste vara potentiellt 
förändringsbart för att existera?

att värden är dödliga men 
oundvikligen fortsätter att skapas?






godhet har skapats genom
omvandling av värden


omvandling av godhet
har bestått i att låta den
glida ur våra händer






så vi kunde lika gärna
ha varit utan ansvar?

oavsett kan vi aldrig veta 
hur det skulle vara

kan någon ens föreställa sig
en gemenskap utan ansvar? 






om vi inte tror på Gud
kan inte meningen vara
att vi ska bli godare


men vi kan skapa
mening med att bli godare
utan att ha en supermening

utöver viljan att vara god
finns det tusen andra skäl
att vilja skapa det goda livet





'allt handlande får 
konsekvenser;
psykologiska, sociala, ekologiska...'

den insikten får oss oundvikligen
att fundera över hur vi vill handla 






om vi vill ha en etik
med glatt budskap
kan den ta hänsyn till
att ökningen av vår
vitalitet skänker glädje

en etik som omfamnar livet

säger rimligen ja till dukkha
och ja till livets kontingens

och en etik som bejakar
när vi mår bra och frodas
vägleds av hälsans tecken






en etik som vill
vida perspektiv

måste se hur saker
och ting hänger ihop

så jag hänger ihop
med mer och mer





har Cupitt rätt när
han säger att det
inte upprättas några
egentliga värden
om vi inte längre
följer aptiten på liv?

och när han hävdar
att gömda verkligheter
av varje slag vill
suga värdet ur livet?

samt att det är svårt
att finna något mer
livsbejakande än
att acceptera allts
tillfälliga ordning
och osäkerheten om
hur världen faller ut?






Se även: eudaimonia



söndag 22 april 2018

några rader ur Samaññaphala Sutta




Han blir belåten med en enkel dräkt som skyddar hans kropp och med allmosor som livnär hans mage, och vart han än går tar han endast detta med sig. Precis som en fågel, vart den än går, flyger med vingarna som dess enda börda, blir även munken belåten med en enkel dräkt som skyddar hans kropp och med allmosor som livnär hans mage, och vart han än går tar han endast detta med sig. 

ur Samaññaphala Sutta. Min översättning från engelska.



meditationsanvisningar, en översikt


Ett flertal av mina inlägg handlar om meditation. Nedan har jag försökt sammanställa några av dem på ett åskådligt sätt. De kan lämpligen läsas i den ordning som de presenteras om man önskar. Min ambition har varit att erbjuda en icke helt entydig, men likväl sammanhängande, ramförståelse för meditation. Jag har även velat erbjuda konkreta råd att förhålla sig till och hoppas att flertalet av anvisningarna nedan kan vara till hjälp i skapandet av en klok, genomförbar och fruktbar meditationspraktik. 

Det är visserligen jag som ställt samman materialet, men jag vill framhålla att det inte är mina reflektioner och anvisningar du möter, utan det är yttranden av personer med betydligt längre erfarenhet av att meditera än min, och dessutom rör det sig även om personer med lång erfarenhet av att leda andra i meditation. Anvisningarna och utdragen är tydligt inspirerade av buddhistiska tankegångar och traditioner, även om de också kan fungera som en kritik av sådana.




I mitt intresse för buddhistisk meditation har jag försökt finna personer vars böcker, föreläsningar och praktiker kan utveckla, levandegöra, utmana och fungera tillsammans med mina filosofiska tankegångar, min livsfilosofi. Den egna meditationspraktiken, som jag vill ska ta en tydligare form, bör alltså vara funktionell och kunna utgöra en väsentlig del i förverkligandet av en sekulärt präglad levnadskonst, där buddhism är en av flera inspirationer. Den får gärna utmana och vidareutveckla, förskjuta och förändra mina filosofiska tankegångar, men meditationspraktiken å ena sidan och de filosofiska tankegångarna å andra sidan, får inte resultera i en ofruktbar krock där saker och ting hamnar i låst läge på grund av för stora avstånd och skillnader. Det måste gå att koppla ihop den praktiskt inriktade kontemplativa praktiken med de värden man annars omhuldar, även om jag inte kräver ett fullständigt harmoniskt förhållande. 

För stora avstånd blir det om den aktuella meditationspraktiken inriktar sig på en slags "ren erfarenhet" med anspråk på att man kan få tillgång till något fullt ut sant, eller till vad som är objektivt rätt att göra. I mitt fall blir det vidare en ofruktbar krock om man i meditation ska ta sikte på något bortom denna värld, om man riktar in sig på en transcendent verklighet, ett översinnligt tillstånd eller andliga nivåer av fulländning. Jag kan heller inte för egen del finna det rimligt att försöka bli fri från allt lidande och att sträva efter att bli fri från ett kretslopp av återfödelser. Därtill tycker jag det är synd när meditation reduceras och inskränks till att vara en fråga om avslappning, återhämtning och myspys. Nedan följer nu en sammanställning och översikt på inlägg som handlar om meditation och som jag håller för användbara, utmanande och inspirerande.



Här finner du en introduktion till sittande meditation av zenläraren och författaren Gil Fronsdal:


En introduktion till meditation - Gil Fronsdal


Här finner du att meditationsläraren och författaren Martine Batchelor beskriver meditation i termer av kreativitet och frihet:

Meditation som kreativt engagemang


Här finner du reflektioner och anvisningar om zenmeditation av munken Shohaku Okumura som verkar inom sototraditionen.


Shohaku Okumura - Living by vow


Här finner du utdrag från två böcker av den tibetanske buddhist- och meditationsläraren Chögyam Trungpa:


Cutting through spiritual materialism
Meditation i handling


Här finner du anvisningar och tankar om meditation utifrån en riktning som kallas 'Ordinary Mind Zen'. Joko Beck initierade denna riktning. Zenläraren Barry Magid är en av dem som för vidare hennes arv på ett levande och spännande sätt:


Ordinary Mind Zen


Här finner du anvisningar och reflektioner av meditationsläraren Jason Siff. Siff har utvecklat vad han kallar 'Recollective Awareness'. En av hans böcker har titeln 'Unlearning meditation', en annan 'Thoughts are not the enemy'. Siffs undervisning, inställning och reflektioner om meditation är i nuläget särskilt aktuellt för mig:


Unlearning Meditation - Jason Siff
Thoughts are not the enemy - Jason Siff
Lyssna till Jason Siff 


Följande inlägg handlar om Stephen Batchelors syn på begreppen 'nirvana' och 'upplysning', samt på 'de fyra sanningarna' och 'det sublima'. Batchelor är känd för sin sekulära läsning av dharma: 


fyra utmaningar 
Batchelor definierar 'nirvana' och 'upplysning' 
Batchelor - att vakna till en grundlös grund
Batchelor om det sublima 


Meditation kan ses som 'frågandets konst'. I koreansk zenbuddhistisk tradition mediterar man med frågan 'What is this?'. Här är ett inlägg om vad detta kan innebära.

Meditation som frågandets konst


Även dessa kan vara av intresse:

Bara sitt?!
Dalai Lama om meditation som flykt
Meditation över livets teman