lördag 19 december 2015

etik för en sangha




hon säger att hon aldrig träffat
en vis utan kulturell barlast

han säger att ytan vi spelar på
är visdomens enda härkomst



tänk då om en sangha formerades
utan dörrposterna alla bar med sig

tänk då om bhikkhus bjöds upp
utan att få spela sitt eget register





fredag 4 december 2015

Thurfjell om svenskars inställning till buddhism


Varför uppfattar inte svenskar buddhistisk religiositet som problematisk i samma utsträckning som annan religiositet, när den gör sig påmind i det offentliga rummet? Varför märks inte patriarkala hierarkier lika tydligt när de uttrycks inom buddhistiska ramar? Varför upplevs inte religiös våldslegitimering som lika intressant att berätta om när religionen är buddhism? Varifrån kommer denna välvilja?

Det är David Thurfjell, religionshistoriker och professor i religionsvetenskap vid Södertörns högskola som ställer dessa frågor. Exempel på denna okritiska välvilja plockar han från lite olika håll, bland annat hänvisar han till en undersökning där man sett att man i svensk buddhistrapportering i dagspress varit nästan uteslutande positivt inställd. 

För ett tag sedan läste jag hans tankeväckande kapitel i boken Mystik och andlighet - kritiska perspektiv (2013), som handlar just om svenskars inställning till buddhistiska yttringar, men även om samtida buddhism i väst. Redan vid första läsningen kände jag mig manad att titta närmre på det han skrivit, för även om jag verkligen uppskattade hans kapitel, och fortfarande gör det, så var det något mellan raderna, särskilt i hans slutkläm som jag intuitivt kände att jag behövde återkomma till för att förstå bättre. Nu någon månad senare återvänder jag till mina understrykningar för att se vad det var som skavde. 

Kapitlet 
börjar med att Thurfjell illustrerar buddhistreceptionen i Sverige, genom att berätta om när ett meditationscenter i Jämtland skulle invigas. När elva thailändska munkar installerades under invigningen, beskriver Thurfjell hur representanter från kommunen, samt några svenska deltagare utan familjeband till Thailand, tycktes ha skygglappar för ögonen. De verkade med andra ord inte fästa vikt vid sådant som de förmodligen i andra sammanhang skulle ha varit skeptiska till. De religiösa inslagen sågs välvilligt som en "kulturtillställning kopplad till hälsa". 

Jag blir övertygad om att Thurfjell gör en rimlig läsning, även om vi som läsare inte får ta del av de inblandades tankar i någon större utsträckning. Hans syfte med att berätta om invigningen är säkerligen inte att bevisa något, utan handlar snarare om att finna ett illustrativt exempel på vad han menar. Jag själv blir framförallt övertygad för att jag känner igen mönstret från andra sammanhang. För mig är Thurfjells inledande frågor verkligen befogade. I ett respektfullt möte med buddhismen borde vi kunna ha en betydligt mer kritisk inställning, utifrån de värden och perspektiv som vi i andra sammanhang omhuldar. 

Thurfjells förklaring till varför svenskar överlag är så välvilligt inställda till buddhismen är idéhistorisk och består av två delar; "Förklaring 1" och "förklaring 2" kallar han dem. Den senare görs till största del med hjälp av två källor: The Making of Buddhist Modernism (2008) av David L. McMahan, samt Buddhism transformed (1988) av Richard F Gombrich och Gananath Obeyesekere. 


Förklaring 1

I "förklaring 1" ges Eugène Burnouf (d. 1852) särskild betydelse, genom att anses vara den som angav tonen för den efterföljande europeiska buddhismuppfattningen. Denna professor i sanskrit tolkade buddhismen - närmare bestämt theravada - genom att hävda att buddhism:

  • är en ateistisk filosofi, förenlig med dåtidens upplysningsideal och modern naturvetenskap
  • endast kan förstås genom indiska ursprungstexter, trots att många buddhistiska traditioner inte erkände dessa texters överordnade auktoritet 

Med draghjälp av teosofin kom buddhismen under 1800-talet och 1900-talet alltmer att framstå som filosofisk bokreligion, eller som filosofi snarare än religion, medan ritualism, offertraditioner, hierarkier, magiska trosföreställningar och dogmer kom i skymundan.


Förklaring 2

I "förklaring 2" tar Thurfjell upp reformrörelser i framförallt Burma och Ceylon, dagens Sri Lanka, där en "protestantisk buddhism" växte fram under 1800- och 1900-talet. Denna buddhism tog form i interaktion med protestantisk kristendom. Protestantisk kan den sägas vara för att den var "modellerad  efter den kristna protestantismen, och för att den för att den utvecklades i protest mot kolonialismen". "Buddhismen på Ceylon var hotad av kristendomens framfart, och som svar på detta hot utvecklade man en buddhism som kunde tävla med kristendomen på kristendomens villkor", skriver Thurfjell. Den "protestantiska buddhismen" kännetecknas vidare av:

  • att inte lägga så stor vikt vid rituell praktik
  • att övernaturliga inslag tonas ner
  • ett fokus på filosofiska resonemang, textläsning och sociala reformer
  • en uttalad kompatibilitet med rationellt tänkande och modern vetenskap
  • ett upphöjande av lekfolk, i motsats till en munkcentrerad religion som utgår ifrån hierarkier
  • ett fokus på den enskilde, och inte - så som traditionellt var fallet - på kollektivet
  • betoning på observation och självanalys, snarare än på ramverk för kollektiva riter
  • att meditation är för alla, även lekmän. Tidigare var meditation något förbehållet munkar

Inte minst blev meditationens "nya" roll utmärkande för den protestantiska buddhismen:
Från att tidigare ha setts som en teknik för asketiska munkar och nunnor som försakat det världsliga livet, blev meditation nu en metod för att skapa en djupare och mer medveten närvaro i det här livet. Det är alltså inte längre upplysning i traditionell bemärkelse som eftersöks, utan självkännedom och självförbättring, samt bättre fysisk och psykisk hälsa för att klara av det vanliga livet. (Thufjell, sid 135-136)

Thurfjell skriver vidare att den "moderna buddhismen tog alltså över den kristna protestantismens motvilja mot hierarkier och ritualism, samt lånade dess individualism och fokus på det inre livet. Dessa kopplades till idéer om vetenskaplighet, demokrati och social rättvisa. Resultatet blev en religionsform som till stora delar överensstämmer med den buddhismbild som växt fram i europa" (se "förklaring 1"). 

Detta innebär inte att den 'protestantiska buddhismen' var en produkt av en europeisk världsbild, eller av kristen protestantism, på ett enkelt och ensidigt sätt. Tvärtom var, och är, den "rotad i traditionell asiatisk buddhism" och "har en kontinuitet bakåt i den asiatiska idéhistorien", menar Thurfjell. Däremot kan vi mycket väl tala om denna form av buddhism som en "hybrid". Samma sak skulle kunna sägas om andra buddhistiska traditioner, vilket förvisso inte nämns.


Till vad som skavde

Sammanfattningsvis hävdar Thurfjell att dessa båda "förklaringar", är det som grundat för sekulära svenskars välvilja gentemot buddhism. Så långt är jag med honom. Men vilka slutsatser blir intressanta och användbara i ljuset av detta? Tack vare den gjorda historiseringen förstår vi att mycket av nutida buddhism är en social konstruktion. Jag tolkar till och med in att en av Thurfjells huvudsakliga avsikter är just att framhålla detta, kanske framförallt för att han nöjer sig med att få det sagt utan att dra paralleller till andra konstruerade sammanhang och traditioner.

För mig ligger det nära tillhands att läsa in att han velat få till stånd ett 'avslöjande'. Att jag gör den tolkningen har kanske mindre med Thurfjell att göra, än med det faktum att vi ofta hävdar att något är en 'social konstruktion' när vi vill avslöja något, avslöja för att därefter peka på att förändring är möjlig eller önskvärd. (Se Hacking, 1999.) Likväl skriver Thurfjell att:

den form av denna mångfacetterade religiösa tradition som de [sekulära svenskar] hittar är inte så annorlunda som de trott, och vad de uppskattar mest i den - individualismen, inåtblickandet, det antihierarkiska - har i själva verket sitt ursprung i den tradition de själva avsåg att lämna. (sid 137)

Nog har vi att göra med ett slags avslöjande här. Men vilka är dessa svenskar som bara vill spegla sig i "en sorts spegelkabinett"? Thurfjells kopplingar till sina intervjuer är vaga i kapitlet, som jag ser det. Och händer det inte något när man går från en beskrivning om att svenskar är "välvilligt inställda", till att de sägs vara "buddhistsympatisörer"? Och hur många av dessa så kallade 'buddhistsympatisörer' är verkligen "postkristna protestanter som tröttnat på den tradition de växt upp inom"?

Det svaret har inte jag. Kanhända är de många. Jag känner i alla fall inte igen mig i den beskrivningen. Målet för mig är inte att lämna något bakom mig, utan istället att finna något användbart och gångbart, just utifrån det jag bär med mig. Jag tycker att det låter riskabelt på många sätt att helt ge upp sin bakgrund, för att gå in i rollen som exempelvis "äkta tibetansk munk". Måhända är det inte mig Thurfjell har i åtanke. Kanske inte, men jag stämmer ju så bra in på mycket av det andra han beskriver.

Hur mycket verklig buddhism återstår då i den transformerade samtida buddhismen, eller i den sekulära buddhism, som jag och andra sympatiserar med? Det är verkligen en fråga som inte är enkel att svara på, eftersom det inte finns någon oförvanskad eller otransformerad buddhism att utgå ifrån när man vill avgöra detta. Vad skulle verklig buddhism kunna vara? Thurfjell tycks mena att den endast går att finna i asiatiska kulturer. Vad menas annars med en formulering som "den verkliga empiriskt verifierbara buddhismen [i sammanhanget; med hänvisning till asiatiska kulturer]", eller formuleringen "...utan någon som helst förstahandserfarenhet av asiatiska kulturer eller verkliga buddhister"?

Vad är det som säger att de former som målas upp av buddhism i väst, kommit längre ifrån Buddhas ursprungliga intentioner, än kulturformerna i Asien? Jag föredrar David L. McMahans definition: "The dynamic process of tradition-in-change establishes what Buddhism is empirically." Fler får på så sätt plats.


Mattis, november 2015.



Hacking, Ian. Social konstruktion av vad? Thales, 1999.

McMahan, David L. The Making of Buddhist Modernism. Oxford, 2008.

Thurfjell, David. Varför buddhismen är så omtyckt bland sekulära svenskar (kapitel i boken Mystik och andlighet - kritiska perspektiv av Sorgenfrei, Simon (red)). Dialogos, 2013.






söndag 22 november 2015

om undervisning och skrivande



förgivettaganden och uppfattningar
bildar ramarna inom vilka vi verkar

ramar är förutsättning för förflyttning
ramar ger perspektiv och möjliggör riktning

ramar som gör att vi överhuvudtaget förmår
ha en värld i vilken vi kan se och värna något 

inte ramen som kassavalv eller bunker utan där
vi kan teckna linjen genom ramen och bortom






och om jag inte fick arbeta med det okända
den ovissa riktningen ett arbete kan ta

och om någon skulle sätta upp lärandemål
där högsta prioritet var att jag skulle förändras 

istället för världen framför och bakom mig
istället för att om-bilda innehållet som engagerar

och om någon kom med mallars kriterier
som försvårade lyhördheten för min riktning

och engagemanget för verkliga utmaningar
där jag ägde makten att forma och omforma

om någon gjorde detta så att jag inte lyckades 
samköra min upptagenhet med utvecklingsmål

vilken är då danandets ideologiska nyttoagenda
som rättfärdigar denna sortens frihetsberövande







fler än några är vi som finner det bakvänt
att staka ut ett läromål att rikta in oss på

att sikta i den linjära effektivitetens anda
och strikt hålla oss i den upplöjda fåran

texter jag rör mig i är ju spår av undersökningar
och produkter av att någon varit uppslukad

i arbetet tagna av en föraning eller ett dilemma
av proceduren med en frågeställning eller intuition

medryckta och inledda i den ofta kringelikrokiga
lekens livaktighet, bildningens förankring i det egna

laborerande med de estetiska valens betydelse
där värdering gäller användbarhet och tilltal







planeringar som inte planläggs för högre instans nöjdhet
och lärande som inte har målet: 'Bli godare, bli bättre!'

för elever som finner det värt att fatta egna etiska beslut
för elever som vill använda och nyttja sin kompetens 

när kvaliteten främst ligger i uppgiften snarare än 
i självförbättringens chanser och framtida användbarhet

uppgiftens kapacitet att aktivera och beröra i nuet
utan sneglingar på danandet av nyttiga förmågor






samtidigt kan man uppleva en 'framtida utmaning i nuet' och
viljan att förbereda sig för att bättre tackla något kommande

men bara när jag ser det komma...           ...vill jag rusta mig



















torsdag 5 november 2015

Dale S Wright, en sekulär buddhist?


Vad kännetecknar 'sekulära buddhister'? Vem kan vi kalla 'sekulär buddhist'? 'Jag tycks vara en typisk sådan', utropar Dale S Wright i början av sin artikel A Philosophical Assessment of Secular Buddhism (2015), och skriver: "Allt om mitt eget liv passar tillsynes in på en sekulär form av buddhism - jag skulle kunna vara rörelsens affischnamn." Som förklaring radar han upp att han aldrig varit förmögen att:

  • gå med i någon specifik tradition, sekt eller riktning
  • ceremoniellt lova att hålla vissa buddhistiska löften ("take vows")
  • bära medeltida dräkter
  • anta ett asiatiskt namn
  • acceptera någon som sin personliga mästare eller guru
  • intressera sig för framtida liv eller parinirvana (det slutliga nirvana, nirvana efter döden)
  • sitta i en riktig asiatisk meditationsställning (på grund av en knäskada)

Många av de tecken vi vanligtvis förknippar med buddhister hittar vi inte i Wrights praktiserande, trots att han mediterat, studerat buddhism, och betraktat livet utifrån buddhistisk filosofi, större delen av sitt liv. Likväl känner han sig inte helt bekväm med att beskrivas som 'sekulär buddhist', eftersom han är rädd att något går förlorat om man tar ställning för en sekulär form av buddhism, något som har att göra med att han betraktar sig som religiös. Men måste 'sekulär' betyda att man inte är religiös? Wright menar att de flesta människor i vår kultur har svårt att inte göra sådana associationer. Fördelen med uttrycket 'sekulär buddhism' skulle då kunna vara att folk inte associerar buddhism med 'magiskt tänkande' och andra uppfattningar som är svåra att kombinera med en modern världsuppfattning. Wright ser sig som religiös eftersom han är uppfylld av frågor om livets mening och djupt upptagen med bryderier och angelägenheter som livets existentiella dimension väcker. 

Jag har själv skrivit att religiös i vid mening kan betyda att man har skapat sig livsuppgifter som man mer eller mindre alltid bär med sig, att man skapat sig vägledande övertygelser och idéer att leva efter. Dessa övertygelser och idéer, som ger ens liv riktning, behöver inte ses som något fast och beständigt. Det kan snarare handla om att man tematiserar och återkommer till vissa specifika perspektiv, begrepp och frågor. Att det sker förändringar i förhållningssätt och i syn på livet, behöver långt ifrån alltid betyda att man lämnar sin tro eller tradition. Demokratisk tradition har exempelvis genomgått avgörande förändringar sedan Platons tid, men förblir fortfarande demokratisk tradition. Detsamma skulle kunna gälla buddhism.

Stephen Batchelor (2015) definierar det religiösa som vår önskan att komma tillrätta och förlika oss med vår egen födelse och död, med frågor som livet väcker. Med hänvisning till teologen Paul Tillich talar Batchelor om att religiösa tankar och handlingar, är sådana där det uppstår en angelägen relation till totaliteten av ens liv och till livet i stort. I denna existentiella relation till livet väcks en rad grundläggande angelägenheter och en genomgripande omsorg ('an ultimate concern') om utmaningarna livet ställer oss inför.

Vidare kan det religiösa syfta på det formmässiga, exempelvis en traditions texter och ritualer, vilka kan sägas ha uppstått i människans omsorg om, och försök att komma tillrätta med, livets utmaningar. Batchelor förklarar att dessa två aspekter av det religiösa - å ena sidan det formmässiga och å andra sidan det existentiella sökandet med förankring i det egna - kan leva sida vid sida. Men det kan också vara så att en person är mer upptagen av ena aspekten och mindre av den andra. En person som fötts in i en religiös tradition kan t ex delta i det formmässiga, utan att vara särskilt omsorgsfullt angelägen i förhållande till religiösa grundfrågor. Omvänt kan en person vara upptagen av livets frågor, utan att vilja vara del av en traditions former och yttre kännetecken.

Wright förespråkar en post-teistisk religiös praktik, i vilken man har en experimenterande hållning och en öppenhet för upptäckter av nya möjligheter till 'uppvaknande', snarare än ett sökande efter den enda riktiga praktiken och det enda riktiga perspektivet. Samtidigt talar Wright om en respekt för traditionella praktiker.

Genom att använda gamla grepp i nya kombinationer kan något nytt skapas, något som visar sig användbart för vår tid. Latinets saeculum, betyder just 'vår tid', 'vår tidsålder', vilket betyder att 'sekulär buddhism' skulle kunna betyda 'buddhism för vår tid'. Wright föreslår att vi istället använder termen 'samtida buddhism' ('contemporary buddhism') för att förhindra att vi stänger ute buddhistiska identiteter, som skulle kunna vara med och kvalificera sig i formandet av 'en buddhism för vår samtid'. Jag sympatiserar med Wrights ansats till religiös uppfinningsrikedom.

Ett post-teistiskt religiöst engagemang skulle erkänna att den romantiska andlighet, som i ett första skede ger upphov till vårt intresse för buddhism - sökandet efter äkthet, helhet, och självförverkligande - fortfarande bär på hoppet om att bli fri från historien och ovissheten hos oss ändliga varelser. Post-romantiskt begrundande skulle erkänna att mänskliga varelser och kulturer aldrig blir fullständiga, eftersom vi har att göra med ändlighet; att det inte finns någon slutlig helhet, eftersom det, likt i evolutionen, alltid kommer mera. Detta skulle kunna få oss att kultivera idén om att universum fortfarande experimenterar med oss och genom oss, och att kultivera fortsatt vässande av förmågor för en omfattande vakenhet. (Wright, 2015. Sidan 10. Min översättning.)  


Mattis, november 2015.


Dale S Wright undervisar i religionsfilosofi vid Occidental College i Los Angeles, och har intresserat sig särskilt för kinesisk och japansk buddhism. Han är författare, bland annat till boken Philosophical Meditations on Zen Buddhism (2008).



Batchelor, Stephen. After Buddhism, 2015.

Wright, Dale S. A Philosophical Assessment of Secular Buddhism, 2015. (https://www.bcbsdharma.org/article/a-philosophical-assessment-of-secular-buddhism/)








"Sekulär' är en term som presenterar lika många problem som termen 'religiös'." 

Stephen Batchelor. After Buddhism. 2015, sidan 15. Min översättning.







söndag 13 september 2015

Tobias Hammar och ämnet girighet




Min yngste son är drygt ett år och kan säga endast tre ord: 'mamma', 'pappa' och 'mer'. För mig är girighet och begär centrala begrepp, eftersom det handlar om grundläggande drivkrafter i våra liv. Jag värnar om mina egna begär (ja även andras) och förmodar att livet skulle te sig fattigt och livlöst utan dem. Samtidigt kan begär och girighet vara något högst problematiskt och negativt. Att reda i detta känns viktigt och spännande. Det är bland annat därför jag vänt mig till buddhismen. Och det är även därför jag nu vänder mig till Tobias Hammar, som är ekonomijournalist och författare till boken Girighet - vetenskapliga perspektiv på varför vi vill ha mer (Studentlitteratur, 2014).

Hammar har intresserat sig för varför vi människor är giriga och varför vi reagerar så starkt på andras girighet. Jag finner hans inställning i boken sympatisk. För Hammar är girighet inte något som helt måste utplånas och bekämpas, inte något som i första hand bör skambeläggas, utan istället betraktar han girighet som något naturligt, något som verkar även i honom själv, och istället för att moralisera över den, vill han förstå den bättre och finna sätt att hantera den.

Det är mycket som tyder på att det är tack vare vår benägenhet att styras av girighet och av våra begär, som vi kunnat överleva som människosläkte. Det är förmodligen även så, att vi utan vår girighet och våra begär som kraft, inte hade haft alla de kulturella rikedomar som vi kan glädjas åt, exempelvis uppfinningar eller arkitekturens och konstens skönhetsvärden.

Denna insikt är emellertid inte detsamma som att instämma i en normativ syn på girighet där den görs till 'riktmärke för vårt samhälle', och till 'det som ska föra mänskligheten framåt genom att låta våra begär få fritt utlopp'. Hammars uppfattning är att girighet också är en orsak till mycket ont i världen. Han ställer frågan: "För vad, om något, beror miljöförstöringen, klimathotet, artdöden, finanskrisen, och den snabba urholkningen av jordens resurser på - om inte, ytterst, vårt ständiga begär efter mer?" (Sidan 8)

I sin bok summerar Hammar olika vetenskapliga studier som problematiserar och belyser girighet som fenomen. I boken får vi även ta del av hur en handfull vetenskapsmän (tyvärr få kvinnor) tänker kring begreppet girighet. Forskarna som intervjuas av Hammar, har bedrivit studier som på ett eller annat sätt kan relateras till girighet och representerar tillsammans ett flertal olika vetenskapliga fält, exempelvis sociologi, evolutionsbiologi, spelteori, psykologi och neuroekonomi.

Ofta antas girighet vara ett uttryck för 'individuell självhävdelse', för 'själviskt roffande', eller för 'hedonistisk utlevelse', men är det hållbara bilder? Hammar lyfter bland annat att girighet kan kopplas till våra gruppsolidariska sidor, till människans behov av att tillhöra en gemenskap. Han skriver att "gruppsolidariska mekanismer lätt kan sporra vissa kollektiv till att isolera sig från andra och utveckla drag av gruppegoism" och att girighet kan härledas ur "subjektiva känslor som olust, rädsla, otrygghet och en vilja att passa in i anonymiserade och hårt kontrollerade miljöer" (Sidan 127).

I boken blir jag ännu en gång varse att girighet är ett komplext fenomen. Hammar talar om att girighet "hänger ihop med våra normer, värderingar och psykologi, med genus, gruppidentiteter och sociologi", och beskriver den vidare som "biologisk och kulturell, kollektiv och individuell, subjektiv och objektiv" (sidan 119) på en och samma gång. Hur man ser på den beror på det perspektiv man närmar sig med. Nedan presenterar jag några ingångar som jag fann värdefulla i Hammars bok, perspektiv som framförs av de forskare som Hammar sökte upp.


Sociologisk ingång

Oskar Engdahl, docent i sociologi vad Göteborgs universitet, har studerat socialt liv i bank- och finansvärlden. Vad jag förstår var åtminstone vissa av grupperna som studerades märkbart homogena. Personerna var ungefär lika gamla, hade likartade intressen, samma kön, gemensam jargong, samma utbildning och dessutom gemensamt umgänge. I sådana grupper med utpräglat homogena medlemmar kan kanske stark sammanhållning och en känsla av samhörighet frodas, men enligt Engdahl skapas inte sällan social osäkerhet och disharmoni. Det kan vara svårt för personer i en sådan grupp att reda ut sin inbördes statusordning och erövrandet av statusmarkeringar av olika slag kan då bli en hjälp att orientera sig.

Detta är jämförbart med samhällen där det inte är givet vilken roll och status man har. Då behöver människor likväl finna en inbördes rangordning, en ordning som kan upprättas genom maktkamper där vi exempelvis blir upptagna av sociala eller materiella jämförelser. På så vis kan en prestigekultur som ger upphov till girighet skapas. Som enskild uppmanas man där att ständigt markera sitt revir och säkra sin tillhörighet i gruppen genom att hävda sig själv och det man är bra på. Det gäller med andra ord att skapa en berättelse om sig själv där man kan få ett socialt värde, vilket kan leda till en slags livsstilsperfektionism.

Som de sociala varelser vi är, har vi ett oundvikligt behov av att tillhöra trygga, stabila gemenskaper. Går inte denna tillhörighet att säkerställa med hjälp av exempelvis släktskap, sammanhang, yrkeskunnande eller solida personliga relationer, kommer vi att söka dem med hjälp av pengar och materiell status. Ju mer osäker den relationella dynamiken i en grupp eller ett samhälle sedan blir, desto hårdare kommer vi att behöva hävda oss själva för att motivera vår tillhörighet i den. (Sidan 24)


Evolutionsbiologisk ingång

Staffan Ulfstrand är evolutionsbiolog och professor i zoologi. Evolutionsbiologin ger oss teorin om det naturliga urvalet, där vi människor liksom djur styrs av viljan att fortleva och föröka oss. Man talar om två sorters urval; Vinnarna i det 'ekologiska urvalet' är de som bäst anpassar sig till sin miljö, genom exempelvis sin reella fysik och sina reella förmågor. Vinnarna i det 'sexuella urvalet' är de som lyckas attrahera flest och bäst, genom att 'signalera' att man är av hög genetisk kvalitet. Vår vilja att fortleva och föröka oss gör oss ur ett evolutionsbiologiskt perspektiv giriga.

Allting som det går att tävla i och där det är ansträngande eller farligt att 'ge järnet' duger som ornament. Det är själva grejen med dem: de är kvalitetscertifikat och fungerar bara om de är kostnadskrävande för innehavaren. Alla kan ju stoltsera med en snygg cykel eller några halvvissna stjärtfjädrar, men bara en riktigt resursstark individ har råd att briljera med en Porsche eller en gigantisk påfågelstjärt, som Staffan Ulfstrand formulerar det. (Sidan 32)

I en studie från Northwestern University i Amerika får vi veta att jakten på pengar (ekonomiskt risktagande) och jakten på kvinnor aktiveras av samma neurologiska strukturer. "När forskarna studerade riskbeteendet hos unga, manliga försökspersoner [i denna studie], fann de att dessa var benägna att ta större finansiella risker efter att de hade blivit visade bilder på lättklädda kvinnor", skriver Hammar (på sidan 55). Han skriver vidare om att man i finansbranschen ofta möts av metaforer som kunde vara hämtade från sängkammaren och nämner några av de mer rumsrena; "massera marknaden", "sexiga aktier", "hardore-företag".

Men är vi då evolutionsbiologiskt sett roffiga av naturen? Är vi ensidigt inriktade på att tillfredsställa våra egna begär? Ovan har vi förstått att Ulfstrand inte ser människan som i första hand altruistisk. Däremot får vi genom Hammar veta att han ser människan som 'prosocial' och 'gruppsolidarisk', eftersom hon förstår att en fungerande grupp även gynnar henne själv. Vi är med andra ord biologiskt programmerade till själviskt handlande, men likaledes förprogrammerade att dela med oss. Ulfstrand berättar att "antropologer på senare år genomfört en radikal omskrivning av vår art tidiga historia." Man tänker sig numera inte ett slags 'allas krig mot alla' där den starke går ur striden som vinnare. Istället har man insätt att kvaliteter som samarbetsförmåga och förmåga att kompromissa gynnat överlevnad, men det handlade då inte om en gränslös solidaritet.

Solidaritet med ingruppen, fientlighet mot utgruppen, det är den grundläggande principen. Massor av människor är generösa, men solidariteten avtar brant när du kommer till kanten av den grupp som du anser dig tillhöra, förklarar han. (Sidan 35)


Spelteoretisk ingång

Kimmo Eriksson och Pontus Strimling är spelteoretiker. I ett datalabb sätter de igång experiment som är som en slags spel, för att se vad som händer med deltagarna och deras normsystem när förutsättningar ändras. Många av deras experiment försätter folk i situationer där det som är bäst för gruppen står i motsättning till det som är bäst för en själv. På så sätt får de fram mönster, där själviskhet och girighet blir synligt. Eriksson och Strimling berättar att det i samtliga experiment är altruismen som utgör undantaget och de själviska alternativen som är regeln. Men när man tittar på hur deltagarna tolkar och bedömer situationer och alternativ blir det även synligt vilket normsystem man har med sig in i spelet, samt vilken kulturell bakgrund och grupptillhörighet man har. Eriksson och Strimling uttrycker det så här:

Vi människor är oerhört normbundna. En direktör med miljonbonus behöver människor omkring sig där de här bonusarna är norm, annars går den inte att upprätthålla. Det är extremt jobbigt att vara den enda skurken i sin egen grupp. Om sedan andra grupper tycker att man är en skitstövel spelar mindre roll. 'De' är inte som 'vi' och har därför inte riktigt förstått situationen. Man kan tänka sig forna tiders slavhandlare: de ansåg helt säkert att de själva var goda kristna med högsta möjliga moral som tog väl hand om sina familjer. Men slavarna under däck hade naturligtvis en helt annan tolkning. (Sidan 47)

För att hitta en lösning på detta dilemma behöver man titta på subgruppers förhållande till det större samhället, menar Eriksson och Strimling. Utmaningen ligger i att minska isoleringen mellan olika grupper och att arbeta för medborgarnas känsla av samhörighet och kontakt med varandra, så att gränserna mellan 'vi' och 'dem' luckras upp. Om folk omger sig med andra som inte tycker precis som de själva kan nya normer börja sprida sig i en grupp och reflektionen över de egna normerna öka.


Psykologisk ingång

En (sub-)grupps normer hör ihop med gruppmedlemmarnas individuella identiteter och självbilder. Ens självbild eller ens 'jag' hör med andra ord ihop med vilka värden man bekänner sig till. Hammar träffar Per Henrik Hedberg, doktor i både psykologi och ekonomi vid Handelshögskolan i Stockholm (expert på motivation och förhandlingspsykologi), för att få en psykologs perspektiv på girighet.

Hedberg menar att en av människans starkaste drivkrafter är upprätthållandet av vår självbild, genom att sträva efter en viss standard ifråga om vem vi är i förhållande till vem vi vill vara. Genom att förhålla oss till den önskvärda bilden av oss själva, disciplinerar vi oss, eller så rannsakar vi oss själva, då vi gjort eller vill något som kommer i konflikt med 'vem vi vill vara'. Men det kan även innebära att vi blir skickliga på att skapa oss efterkonstruktioner när vår självbild hotas, för att hålla vårt 'jag' intakt. Känslan av att 'mitt jag riskerar att dö' leder till ångest, vilken vi försöker dämpa på olika sätt, ibland på mindre konstruktiva sätt.

Att förlustaversion - oviljan att förlora - kan få drastiska effekter på våra beteenden beror på att vi normalt reagerar betydligt starkare på förluster än på vinster. Vi ogillar, skulle man kunna säga, mer att ligga på 'minus' än vi gillar att ligga på 'plus'. Denna tendens är särskilt uttalad hos människor som bygger sin motivation på en stark vilja att undvika att misslyckas, göra fel eller komma sist. Inom psykologin kallas detta för 'preventionsfokus'. (Sidan 77)

En person med sådant fokus motiveras inte av en vilja att vinna, lyckas, komma framåt eller av att chansa. Det handlar istället om att försöka hålla sig borta från negativa händelser genom att tvångsmässigt avstå från att göra fel. En sådan person är ängslig och defensiv, men drivkraft finns där likväl, även om den är bakvänd och handlar om att undvika förluster och om att jämföra sig med dem som är bättre. I förlängningen blir belöningar 'måsten', för att undvika olusten av att vara misslyckad. 'Undvikande av olust' blir alltså hos en sådan person en starkare drivkraft än sökandet efter lust. Girighet uppstår här då man hela tiden måste få bekräftelse på att man inte är misslyckad eller på att man inte gör fel. Personen eftersträvar inte att bli bättre (starkare, vackrare, rikare) än andra, men jämför sig med dem som 'är bättre', för att visa att hen är bra nog, att hen håller måttet.


Neuroekonomisk ingång

Slutligen skulle jag vilja presentera något ur Hammars kapitel om neuroekonomins syn på girighet. Här blir girighet till det tunnelseende som uppstår när hjärnan brister i sin förmåga att fatta beslut, det tunnelseende som ensidigt fokuserar på att hela tiden sträva efter mer. Girighetens kraft och inriktning kan här liknas vid någon som inte kan motstå en frestelse och därmed brister i sin impulskontroll. I extremare fall kan vi dra paralleller till en knarkares begär efter knark, där impulsen att handla är starkare än insikten om att det man gör är destruktivt.

Christian Ruff är professor vid universitetet i Zürich och en expert på neuroekonomi, vilket är en blandning av hjärnforskning, psykologi, datavetenskap och nationalekonomi. Det är honom som Hammar sökte upp för att få ett neuroekonomiskt perspektiv. Enligt Ruff finner vi ett slags belöningssystem i våra hjärnor, där olika kemiska signalämnen frigörs. Systemet verkar när vi möter nya intryck och upplevelser, nya stimulanser, och fungerar som ett gas- och bromsreglage för vår motivation. De nya intrycken kodas som antingen 'belöningar' eller 'bestraffningar'. Kodsystemet "gör det njutningsfullt för oss att ägna oss åt sådant som är viktigt för vår fortlevnad, som att ha sex, äta god mat och umgås med vänner och bekanta, samtidigt som den associerar skadliga och farliga aktiviteter med starka känslor av olust", skriver Hammar (Sidan 61). Ett av de viktigaste ämnena i denna kodning är hormonet 'dopamin'.

Dopamincellernas aktivitet påverkas [...] både av våra förväntningar på den aktuella belöningen och av hur mycket vi utsatts för den tidigare. Det är bakgrunden till den 'hedonistiska adaption' som gör att vi lätt blir avtrubbade om vi serveras en och samma belöning upprepade gånger.

Dopaminsystemet reagerar på det vi kallar 'predikationsfel', vilket innebär att belöningar ger större utslag på känslan av tillfredsställelse, och därmed på vår inlärning, ju mer oväntade de är. På det sättet vänjer sig hjärnan snabbt vid belöningar som upprepas ofta. Om du till exempel är van vid att äta god mat, blir ökningen i 'nyhet och njutning' av att äta igen hela tiden mindre. Du behöver ständigt ny och bättre mat för att nå upp till samma nivå på din belöning. (Sidan 61)

Jakten på 'predikationsfelet', den oväntade belöningen, kan därför leda till att 'ju mer pengar jag har, desto mer vill jag tjäna'. Belöningssystemets funktioner som styr detta utgörs av två delar, dels 'wanting-systemet', vilket reglerar hur mycket vi känner oss drivna att söka en viss belöning, och dels 'liking-systemet', vilket reglerar hur mycket vi njuter när vi väl får vår belöning.

I ett missbruk duschar vi regelbundet vår hjärna med starka belöningsämnen, vilket i början ger oss starka upplevelser av tillfredsställelse eller njutning. Efter ett tag trubbas dock 'belöningssystemets hormonreceptorer' av och då finns bara vår 'vilja till mer' kvar och njutningen avtar. Girigheten har här därmed ofta mer med åtrå och längtan att göra, än med själva njutningen och tillfredsställelsen.

Det har vidare visat sig att ett kraftigt fokus på sin egen utkomst och belöning, i förlängningen ofta innebär att man negligerar sociala eller moraliska dimensionerna av sina beslut. Enligt Ruff finns det undersökningar som visar att bristen på empatisk omsorg om andra, i viss grad korrelerar med entreprenöriell framgång.


Varför reagerar vi så starkt på andras girighet?

Till Ruffs förklaringsmodell hör att hjärnans belöningssystem aktiveras även då vi får möjlighet att straffa någon som bryter mot vår gruppnorm. Vi tycks vara betingade att njuta av så kallade 'altruistiska straff', det vill säga av att straffa dem som bryter mot våra rättvisenormer, och vi är till och med beredda på att göra avkall för att få sätta dit någon. Att hjärnan belönar oss om vi straffar någon vi tycker gjort fel, kan förklara varför responsen blir så stark när vi upptäcker girighet i vårt samhälle, även om Ruff poängterar att vi tenderar att reagera starkt på orättvisa snarare än på girigheten i sig.

Med andra ord får både den så kallade 'roffaren' och 'drevjournalisten som vill sätta dit den girige', en form av kemisk belöning i sin jakt, vilket även betyder att tunnelseende minskar deras förmåga att se ett vidare sammanhang och göra en fördjupad reflektion - vilket tål att tänka på om vi dras in i rollen av att skambelägga och förfasa oss över andra. Måhända är denna mekanism evolutionens sätt att underlätta gruppsammanhållningen genom att motivera oss att följa vissa normer, menar Ruff.

Laboratorieexperiment har visat att samarbetet inom en grupp lätt bryter samman när vi tar bort detta hot. Och omvänt: så fort folk inser att andra människor ser vad de gör och har möjlighet att bestraffa dem för det, rättar de omedelbart in sig i ledet igen. (Sidan 66)

Här leds mina tankar med ens till Guds roll i större samhällen, eller till buddhisters tro på karma och återfödelse, men även till det digitala övervakningssamhället. Hammar berättar någonstans i boken att det i ett experiment räckte med att sätta upp ett par ögon på väggen vid en vask, för att personer som besökte toaletten skulle tvätta händerna i större utsträckning.

Hammar tar även upp en sak som tycks motverka sammanhållning i gruppen. Bo Rothstein, professor i statsvetenskap, har studerat korruption i ett antal länder. Hammar frågar Rothstein om han tror att människor i länder med högre tolerans för korruption (institutionaliserad girighet) har en radikalt annorlunda syn på självhävdelse än vi svenskar. Rothstein svarar att det tror han bestämt inte, vilket har att göra med att det är "rätt meningslöst att vara den enda polisen i Mexiko som inte tar emot mutor".

Det korruptionsforskningen lär oss är att vårt samhälles omgivande normer inte bara påverkar våra förväntningar på oss själva och våra 'jag', utan också vad vi tror om alla andra i vår grupp. Och detta slår, i sin tur, tillbaka på hur vi själva väljer att agera - även om handlingen i sig må bryta tvärt med våra grundläggande moraliska övertygelser. En kubansk man med mina förutsättningar skulle med andra ord mycket väl kunna agera mer girigt än jag själv i många fall, men inte nödvändigtvis för att han är mer girig i en moralpsykologisk betydelse - utan för att hans förväntningar på sin omgivning gör honom till det. (Sidan 87)

Det är inte svårt att se den negativa spiralen i detta. Positivt är emellertid att ett land som lyckats motverka korruption, inte så lätt glider in i korruption igen. Enligt spelteoretikerna Eriksson och Strimling beror det på att ett sådant samhälle upprättar en slags moraliska vakthundar, t ex skulle det bli ramaskri om en lärare i Sverige tog emot en muta för att höja en elevs betyg. Men för att ett samhälle ska kunna motverka korruption effektivt genom att upprätta granskande instanser på många nivåer, krävs det även att de enskilda medborgarna upplever sig som en del i det större samhället, annars kan den enskilde resonera att 'det som förskingras inte är hens egna pengar', eftersom hen inte ser sig som tillhörande samhället. (Sidan 88)


Summering

Med risk för att bli en aning upprepande vill jag ändå knyta samman de olika trådarna, genom att erinra mig vad som sagts. Sociologens svar var att girighet uppstår i vår strävan efter social tillhörighet. Berättelsen om oss själva, det vill säga vårt identitetsarbete, blir centralt för att skapa oss ett socialt värde. För att förstå vårt sociala sammanhang behöver vi begripa rangordning och roller. I jämförelserna med andra kan vi komma att utveckla en prestigekultur och en slags livsstilsperfektionism, eftersom vi gärna vill ha en roll eller plats med högt värde. Jag antar att få personer är helnöjda med att ha lågt socialt värde, även om också dessa positioner måste innehas av någon. Om detta antagande stämmer borde sociologens synsätt inte krocka med evolutionsbiologens, snarare tvärtom.

Evolutionsbiologens svar var att girighet uppstår i vår strävan att fortleva och föröka oss. I det 'ekologiska urvalet' lyckas vi genom att ha den rätta fysiken, samt genom att använda och utveckla sådana reella förmågor som vårt sammanhang kräver. I det 'sexuella urvalet' lyckas vi genom att på olika sätt signalera att vi är attraktiva och av hög genetisk kvalitet i konkurrensen med andra. Girigheten uppstår som sagt då vi vill nå framgång i detta. Ur evolutionsbiologiskt perspektiv har det även varit gynnsamt att kämpa för den egna gruppen, men denna nedärvda förmåga till solidaritet avtar lätt då saker och ting inte längre gäller just den egna gruppen, och istället för solidaritet kan vi då få motsättning eller rivalitet gentemot dem som tillhör andra grupper.

Den spelteoretiska forskarna i Hammars bok, verkar bekräfta evolutionsbiologins teser, men hävdar också att vår normbundenhet (vilket rimligen kan handla om allt från 'rädslan att bli utpekad som skitstövel i den grupp man tillhör' till en 'mer genuin vilja att följa det etiskt kloka') kan få oss att bli kritiska och vaksamma på vår egen girighet, särskilt om en grupp inte tillåts leva sitt eget liv, utan istället blandas upp med andra som har annan grupptillhörighet.

Denna tes möts upp av det psykologiska perspektivet, vilket lägger stor vikt vid vår strävan att upprätthålla vår självbild, och därmed det normsystem och de värden vi anser oss vilja leva upp till. Detta är en stark drivkraft hos oss människor, enligt psykologen. Är då denna kraft en motkraft till vår girighet? Kanske det, men psykologen menar att denna kraft, denna vilja att hålla våra 'jag' intakta, också kan ge upphov till girighet, alltså till det den skulle vara motkraft.

Psykologen skulle förmodligen säga: Om vår självbild hotas och det blir svårt att upprätthålla vårt jag, t ex då vi inte handlar i enlighet med våra egna normer eller inte lever upp till bilden av oss själva, försöker vi ändå hålla ihop vårt jag på något sätt, till exempel med tveksamma efterkonstruktioner. Vidare kan vi leva i ständigt återkommande försök att bevisa att vi duger, där vi gör allt för att undvika olusten att vara misslyckade. I alla dessa strävanden om att bevisa att vi duger, eller att vi är dem vi vill vara, kan girighet uppstå.

Även det neuroekonomiska perspektivet går att koppla till de övriga. Till exempel är det inte ologiskt för mig att hjärnan får kemisk belöning ifall man reagerar på någon som bryter gruppens normer, om man samtidigt tänker att vi föds benägna till solidaritet med den egna gruppen, med en vilja att gruppen ska klara sig bra. En sådan hjärnmekanism skulle ju stödja sammanhållningen med de egna, och stärka gruppen som är så avgörande för individens fortlevnad. Hjärnan hävdas även få kemisk belöning då vi gör sådant som är bra för oss individer, för individens fortlevnad och fortplantning - även om baksidan kan leda till tunnelseende och olika former av missbruk. Det evolutionsbiologiska synsättet bekräftas alltså. Kanske har det rent av varit någon slags utgångspunkt för forskningen redan från början.

Så även om det presenterats ett flertal perspektiv på girighet ser vi att det inte är omöjligt att finna beröringspunkter. Till viss del verkar de till och med bekräfta varandra. Det är visserligen fullt möjligt att andra personer inom samma vetenskapliga fält hade gett oss helt andra svar. Frågorna och svaren är verkligen inte uttömda. Jag lär återkomma till ämnet. Tobias Hammar fortsätter också att utforska girighet och har skapat en webbplats där man kan följa hans tankar. Om du är intresserad kan du gå in på hans sida: www.girighet.se.


Mattis, september 2015.








lördag 12 september 2015

Vad har buddhism i västerländsk tappning att säga?


Och vad har vi i väst lärt oss om buddhism under de senaste femtio åren som gått efter buddhismens genomslag i västerländsk kultur i början på sextiotalet? 

I ett inlägg på sin blogg antar Vishvapani Blomfield, buddhist- och meditationslärare, dessa frågor genom att formulera möjliga lärdomar i koncis punktform. Nedan har jag valt ut några av hans svar, inte genom direkt och ordagrann översättning, utan genom att försöka fånga andemeningen med egna ord. Kanske inga sanningar att slå fast, men likväl punkter värda att utgå ifrån om man är intresserad av frågorna.

1. Buddhism handlar inte enkom om upplysning. Många är mer inriktade på att finna nya sätt att vara och handla, mer intresserade av samhällsengagemang än av mysticism.

2. Skillnader mellan munkar och lekmän behöver inte upprättas på samma sätt i vår tids samhälle.

3. Man kan älska tibetaner, men inte nödvändigtvis deras kulturella bagage, vilket kommer till uttryck i upprätthållandet av sekteristiska schismer, schamanism, och konservatism i olika former.

4. Vi har möjlighet att utforska många olika buddhistiska traditioner på en och samma gång. Gränserna mellan de olika skolorna kan för den enskilde med fördel suddas ut, och man behöver inte identifiera sig med endast en riktning.

5. Vi kan söka upp det vi behöver så att praktiserandet av buddhism drivs av sökarens (elevens) eget behov och begär, snarare än av buddhistlärares eller mästares önskemål och viljeriktning.

6. Mindfullness är den mest intensiva träffpunkten där vår västerländska kultur möter buddhism. Mindfulnessexplosionen formar vår bild av vad buddhism är och med högsta sannolikhet även framtidens.

7. Sexdriften försvinner inte, inte heller för dem som prisar celibat. Det har vi lärt oss av alla skandaler inom diverse buddhistiska sammanslutningar.



http://www.wiseattention.org/blog/2012/03/17/how-western-buddhism-has-changed-in-50-years/





torsdag 10 september 2015

anattā (not self)



finner inte ett permanent själv
något som definierar sig självt
inget styrande kärnfullt jag

frågan är inte om ett jag finns
eller inte finns utan istället
hur det vi kallar jag skapas

gör inga anspråk på att veta
men redovisar att jag ej funnit
redovisar vad som är iakttagbart

finner minnen, begär, känslor,
tankar och sinnligt erfarande
men ingen punkt där allt utgår

finner att jag ej är densamma
som när jag var tjugotvå
eller som den jag var igår

i kroppen ordnar sig samlingar
av relationer och levande delar
som återverkar på varandra

flöden av förändringar
och sammankopplingar
sker i kropp och huvud

kroppen och hjärnan både
möjliggör förbindelserna
och utgör förbindelserna

kroppsdelarna sammanfogade
likt vattenfallets flodskåra
som kanaliserar nytt vatten

i frånvaron av ett 'jagets facit'
finns friheten att skapa oss
inom ramarna som livet ger




kan vi tala om en enda styrande instans?

kan inte allsmäktigt råda över min kropp
och bestämma 'min kropp ska bli så här'

kan inte allsmäktigt råda över
mina känslor och viljeakter
och inte över hur jag ser världen,
inte heller över mitt medvetande

kroppen härskar inte på egen hand;
känslorna bestämmer inte mitt öde;
vad jag vill vara är inte den jag är;
min blick är mer än öga och sinne
och vetandet som vet att det vet
vet inte det på avstånd från kroppen




kan man tänka på sig själv som
något särskiljt erfarandet och kroppen?

vad är jag förutom sammansattheten
och koordinerandet av mångfalden delar
och alla (o)synkade träffpunkter, relateranden
både i och utanför det jag kallar min kropp?

likväl kan vi tala om kontinuitet
och processers varaktighet över tid:

kontinuitet då förloppen överlappar varandra
kontinuitet då det ena följer på det andra
kontinuitet då ett knippe händelser sker sammanförda
kontinuitet då allt 'beror på' i orsak-verkan-fält
kontinuitet då ett skeende leder vidare till ett annat
kontinuitet då en tanke leder till en annan
kontinuitet då det levande efterlämnar spår utan avbrott




alltså kontinuitet utan
något kontinuerligt
"det är, det är inte"
är en medelväg





Nedan finner du en tolv minuter kort föreläsning utifrån frågan om det finns ett permanent jag som tjänar som styrande mittpunkt. Filosofen Julian Baggini förklarar på enklast möjliga vis i TED-föreläsningsformat. Han använder sig av exempel som 'klockan', 'vattnets kemiska förening' och 'vattenfallet', för att visa att vi skulle kunna applicera en modell av tänkande som vi redan är vana vid, när vi närmar oss frågan om självets existens.







torsdag 3 september 2015

det verkliga i symbios med det eviga?!




ordet ’verkligt’ tycks
kunna rymma en för mig
fasligt främmande innebörd

för hur är det annars
möjligt att familjelycka
blir något förljuget
för att den passerar

eller att sommarvistelsen
inte är på riktigt för att
den så snabbt är förbi

var jag då verkligen inte där
när mina älskade skojade?

var jag inte där när vi gick
från stugan ner till standen?









det eviga är ju endast abstraktioner
som skapats ur det verkligt flyktiga

det eviga är ju det som går upp i rök
medan det flyktiga det som alltid består

men är det nu plötsligt evighetsaspekten
på det flyktiga som gör förbifarten verklig?

inte är det väl abstraktioner om det eviga
som bestämmer vad som är verkligt

när dessa endast kan uppstå ur det som
de samma degraderar som overkligt?









vårt väldiga sammanhang och så jag






naturen pulserar
och tar språng

liv är givet som
oändlig förändring

allt går vidare
efter att jag dött

det står att läsa
i träden och vassen

att livet går vidare
utan någons initiativ









och vi kan tänka på
floden som flyter fram

med nytt vatten
men som flyter kvar

och vi kan tänka på
det enskilda vågskvalpet

mot den eroderade stranden
på barret i skogsbranden

på eldflugan i mörkret
på stråets daggdroppe











inget ljus kommer
uppifrån eller utifrån

men min existens 
kan luta sig
mot något verblikt
mot en grundlös grund
mot alltings grund
mot ett produktivt intet
som serverar
livets möjligheter
i ett konkurra av
konkurrerande krafter

eldflugans lyse här
kommer från kroppen 






språkets roll i upplevd direkthet





’ord om eldar är särskilda
från eldarna som omtalas’

men kan jag betrakta en eld
utan att identifiera den?

kan jag se en eld utan att
röka den i berättelser jag hört?

kan jag fortfarande känna
värme utan ordet varmt?

kan jag låta mig bländas
utan ordet eldslåga?

kan en eld tilltala mig utan att
också tala om alla andra eldar?

och vad skulle vara vunnet om jag
satte mig ner utan alla mina språk?








när jag påminns om att jag går miste
om talgoxen utanför mitt fönster

och därmed det konkretas alltid
innestående tillfälle till direkthet

när diskursiva språkhandlingar
tillbakahåller min fingertopp

och därmed skiljer min hud
från varje närliggande yta

från mina söners andetag om dagen
och från trädgården som ännu vilar










ett leende formerar sig
direkt när jag ser det

men detta enda leende
är en språkmättad gest

som formats av många
många ansikten

det kristalliserar sig
inte som unikt

utan att samtidigt
vara en upprepning

mättat av lager på lager
som snö på snö i en snöboll

betyder leendet så mycket mer
när fullträffens innebörder prickar








söndag 30 augusti 2015

zen i olika varianter

    



                                                                                                                         machozen
    morotszen                                 
                                                                     redneckzen        beatzen

                  gimmickzen   imagezen

                                                                     snabbzen   superzen     
                                                                                                            semesterzen
                                     översittarzen
                                     ögontjänarzen
                                                                              zenkuvad
                                                                              zenhuvud
                                                                              zenmummel
                                                                              zenhummer





lördag 29 augusti 2015

att räcka ut tungan, en tibetansk sed






Etnologen och folkloristen Norine Dresser (1997) skriver så här om den tibetanska seden att 'räcka ut tungan':

"En tibetansk kung på 800-talet, Lang Darma var känd för sin grymhet och hade en svart tunga. Som buddhister tror tibetaner på återfödelse och de fruktade att denna elaka kung skulle återfödas. Som en konsekvens har tibetaner i århundraden hälsat på varandra genom att räcka ut tungan för att demonstrera att de inte har svarta tungor, att de inte är skyldiga till onda gärningar, att de inte är inkarnationer av den illvilliga kungen.

När tibetaner möts nuförtiden sträcker de ut tungorna kort när de hälsar. De sträcker inte ut tungorna så långt och så länge som visas i filmen [Seven years in Tibet]. De skulle heller aldrig räcka ut tungan som grupp. Förutom att vara en hälsningssed, används  gesten 'att räcka ut sin tunga' till att visa att man är överens, och de senaste åren har gesten utvecklats till ett tecken för respekt."

(http://articles.latimes.com/1997/nov/08/local/me-51420.  Min översättning.)





lördag 22 augusti 2015

Meditation över livets teman


Detta är en modifierad version av den meditation som Thich Nhat Hahn
presenterar på sidan 142 i boken Fri från rädsla, fri från sorg, (2002) 2013:


Jag andas in och vet att jag åldras.
Jag andas ut och vet att jag inte kan undkomma åldrande.
Jag andas in och är medveten om min natur att bli sjuk.
Jag andas ut och vet att jag inte kan undkomma sjukdom.
Jag andas in och vet att jag ska dö.
Jag andas ut och vet att jag inte kan undkomma döden.
Jag andas in och vet att jag en dag måste överge allt jag älskar.
Jag andas ut och vet att jag inte kan undkomma att överge allt jag älskar.
Jag andas in och vet att tankens, talets och kroppens handlingar är det enda jag äger.
Jag andas ut och vet att mina handlingar bidrar till att forma mitt och andras liv.
Jag andas in och bestämmer mig för att leva i acceptans utan flykt.
Jag andas ut och bestämmer mig för att lindra närståendes lidande.




onsdag 19 augusti 2015

Gombrich om Buddhas banbrytande syn på karma



En av historikern och indologen Richard F Gombrichs favoritingångar till buddhismen är via begreppet karma, 'kamma' på pali. Gombrichs forskning är vida spridd i akademiska sammanhang. Med hjälp av framförallt gamla texter, språkkunskaper i sanskrit och pali, har han under lång tid försökt förstå buddhismens uppkomst i sitt historiska sammanhang. Denna text är ett försök att sammanfatta vad Gombrichs bok What the Buddha thought (2009, 2013) har att säga om begreppet 'kamma'.

I viss mån vävs Gombrichs teser och tolkningar samman med egna tankar som dyker upp, men i huvudsak är det Gombrichs tankegångar jag försöker redogöra för. Utöver buddhism redogör han för jainism och brahmanism, för att återge det sammanhang Buddha verkade i. Min egen kunskap om dessa två åskådningar är mycket liten, så här förlitar jag mig i stort sett enkom på denna enda bok.

Enligt Gombrich formulerades många av Buddhas idéer i nära relation till den samtida brahmanismen och jainismen, många gånger för att tillbakavisa idéer i dessa samtida läror. Han använde sina opponenters språk och begrepp, bland annat av skälet att det inte fanns något annat att tillgå. Många av Buddhas mest centrala begrepp hämtades från brahmanismen och jainismen, men en hel del av dessa redan använda begrepp omformade han och gav nya betydelser. 'Kamma' (karma) är ett talande exempel på ett begrepp som omskapades med nytt innehåll.

En faktor som underlättade för Buddha att tänka nytt var att han föddes i nordöstra Indien, nära gränsen för den vediska civilisationen och i en tid när människor rörde sig allt mer mellan olika landområden på grund av handel i de växande städerna. Mötet med andra kulturer hade en frigörande effekt och gjorde att Buddha kunde tillåta sig att tänka att vissa lokala seder och idéer var skapade av människan. I sin begreppsliga uppfinningsrikedom använde Buddha sig återkommande av ironi och metaforer, vilket ofta har gått uttolkare förbi, enligt Gombrich.

Den etablerade betydelsen av 'karman' (sanskrit) och 'kamma' (pali) betydde 'handling/handla/gärning' och var starkt knuten till brahmanismens offerritualer. För brahmanismen refererade 'kamma' först och främst till rituellt handlande. 'Kamma', som då hänvisade till den för ögat iakttagbara ritualhandlingen, omvandlades av Buddha sedermera till 'intentionshandling', vilken istället hänvisade till ett inre skeende i någon mening. (Att 'kamma' användes för att beteckna alla slags handlingar och inte bara sådana som var förknippade med ritualer var förmodligen jainismens förtjänst.)

Gombrich citerar palikanon där det påstås att Buddha ska ha sagt: "Det är intention som jag kallar kamma" (Sidan 7). Intention kom alltså att bli något mycket centralt i Buddhas etik och grundläggande för förståelsen av sunda och kloka handlingar. Hur mycket etiskt tänkande har inte sedan dess kretsat kring 'intention'! Enligt Gombrich var det en begreppslig, tankemässig och etisk revolution, ja med våra ögon sett kan man kanske till och med tala om att det är först här som vi är förmögna att fullt ut känna igen det vi kallar etik som någon form av etisk undersökning. Begreppsomvandlingen rymde även sociala implikationer:

Buddha tog brahminernas ord för 'ritual' och använde det för att beteckna etisk intention. Detta enskilda grepp vänder upp och ner på brahmanismens kastbundna etik. För en brahmins intention kan sannolikt inte hävdas vara av annat etiskt slag än en utstötts intention. (Gombrich. Sidan 14. Min översättning.)

Vad jag vet kan man emellertid inte göra annat än mycket vaga kopplingar mellan buddhismen och antikens tankevärld, mellan buddhismen och vår västerländska vagga. Att Aristoteles etik, som också sätter intentionen i centrum, skulle ha påverkats på ett långväga sätt av buddhismen är förmodligen inte troligt, men det har jag för lite kännedom om för att spekulera i. Vad jag förstår är dateringen av Buddhas födelse och död fortfarande osäker. Gombrich menar sig emellertid ha belägg för att Buddha dog år 405 f.Kr. Det skulle innebära att Aristoteles etik formulerades mindre än hundra år efter Buddhas död och att Sokrates var samtida med Buddha. Närhet i tid betyder emellertid inte att det upprättades några andra samband, exempelvis idéhistoriska.

Det ord som Buddha använder för en moraliskt god handling är kusala, som på sanskrit kan betyda antingen 'sund', 'hälsosam', eller 'skicklig', vilket också ger oss en fingervisning om vilken roll godhet spelar i Buddhas värld. Det är en etik som byggs i hälsans tecken, utan hänvisning till eviga värden och principer, utan hänvisning till Gud eller en inre röst som har kontakt med det goda med stort G. Att Buddha klassar handlingar som i någon mening är fria från begär som goda, har alltså att göra med att det är handlingar som leder till bättre hälsa, mer glädje och mindre ressentiment och lidande. Vad godhet är i sig, vilka handlingar som är de på förhand rätta, eller vad verkligheten består av, är frågor som Buddha lät vila.

Ortodoxin inom den vediska brahmanismen ställde enligt Buddha fel fråga när de gav svar på frågan om vad som existerar. Enligt Gombrich ställde Buddha istället frågor som: Vad kan vi erfara? Vad kan bli närvarande för medvetandet? För många av Buddhas efterföljare blev Buddhas vändning ett för radikalt grepp. Buddhistisk tradition har efter Buddha återvänt till frågan om vad som existerar, till exempel då en realistisk ståndpunkt framförs i abhidharma, eller då vi inom zen ibland möter en mysticism som talar om en verkligare verklighet bortom språket.

Buddha kopplade 'kamma', intention, till orsak och verkan, vilket är väl känt, men inte på ett enkelt linjärt sätt. Att en viss typ av handling, frikopplad från sitt specifika sammanhang, alltid skulle leda till ett visst förutsebart resultat, är inte Buddhas uppfattning. Det blir heller inte aktuellt att tänka 'handlingars konsekvenser' som 'straff eller förtjänat öde', trots att kamma förknippades med tron på återfödelse, eftersom det skulle betyda att det skulle existera någon som straffar och belönar. Det handlar istället om att naturen, och förutsättningarna vi handlar under, fungerar på ett visst lagbundet sätt (alltså inte helt slumpartat).

För Buddha låg det nära tillhands att hämta liknelser från jordbruket. Han jämför vårt handlande med att så frön. Damien Keown har sammanfattat Buddhas uppfattning om kamma och öde så här: "Så en handling, skörda en vana; så en vana, skörda en karaktär; så en karaktär, skörda ett öde." (Gombrich. Sidan 13. Min översättning.) Problemet med att likna en intention eller handling med att så ett frö, är att man då målar upp en bild om att det är givet på förhand hur utvecklingen och konsekvenserna kommer bli under gynnsamma förutsättningar, samt att konsekvenserna ligger nedärvda i själva handlingen. Dessutom är det frågan om inte bilden också skapar föreställningar om en tämligen linjär bana. Enligt mig måste metaforen om frö vägas upp med helt andra metaforer.

Vidare presenteras karmalagen, enligt mig, ofta med alltför mänskliga drag, som om den vore skapad för oss människor, som om lagen om karma vore skapad till människan för att försäkra oss om att fullständig rättvisa i den här världen är möjlig, som om den hade till uppgift att trösta, förklara och lugna, som om den vore ett perfekt disciplineringsinstrument för att vi människor ska fungera tillsammans, som om vi vore objekt för betingning med hjälp av straff och belöning, som om naturen vore inrättad för vårt samhälle, som om naturen var till för att passa oss, eller kanske snarare anpassa oss, som om vi av naturen vore tvungna att till syvende och sist bli goda, tvungna att disciplinera oss, som om 'lagen för våra handlingar' vore en enda och inte ett flertal. I mina öron låter detta som en fiktion skapad av makthavare med strävan att kontrollera människor, eller av personer som söker tröst och förklaring.

Om vi antog att det fanns en skapare vore resonemanget kanske rimligare, men om vi inte utgår ifrån att någon håller universum i sin hand, blir det svårare att inte betrakta detta synsätt som ett alltför antropocentriskt och egocentriskt perspektiv. Naturen agerar förvisso inte helt slumpmässigt hela tiden, men att tro att man kan överblicka alla konsekvenser, samband och krafter som en handling sätter igång och verkar i, för att därefter skapa sig ett antal moralregler med anspråk på fullständig klarhet, är för mig inte insiktsfullt utan naivt.

Karmalagen brukar provocera icke-buddhister som mest när den knyts till läran om återfödelse på ett sätt där vi exempelvis leds att tolka ett barns födelse in i en fattig och utsatt situation som en frukt av barnets tidigare handlingar. Återfödelsetanken fanns redan som etablerad företeelse under Buddhas tid. Frågan är om inte läran om återfödelse motverkar andra centrala ståndpunkter som Buddha lärde. Kanske kan man se den som en kulturell barlast som Buddha hade svårt att göra sig av med. Gombrich verkar emellertid skeptisk till en sådan tolkning, eftersom 'karmaläran i Buddhas version helt och hållet var hans egen skapelse' (?!) (Se sidan 28).

I en intervju har Gombrich även hävdat att idén om återfödelse behövs för att den buddhistiska tron på  'kamma' ska bli möjlig, eftersom 'kamma' trots allt innebär en tro på att universum är rättvist inrättat, vilket blir möjligt att tänka endast om rättvisa skipas under ett mycket vidsträckt tidsspann, det vill säga under ett flertal liv. Om man utelämnar tron på återfödelse har man tagit bort en av buddhismens mest centrala grundstenar, menar Gombrich. Det är mycket möjligt att det var på det här viset som Buddha såg det, men för mig är det svårt att ta till sig. 'Kamma' tycks här plötsligt betyda så mycket mer än 'intention'.

Då känner jag mig mer hemma när Gombrich, i samma intervju, säger att "Buddha förnekar inte att du kan ha tur och otur, särskilt när det gäller sjukdomar, och han säger inte att allt beror på din karma. Om du drabbas av en fruktansvärd infektion, är det inte ditt fel, det är otur. Men du är fortfarande ansvarig för hur du reagerar på det." (2014. Skype interview with Richard Gombrich. Min översättning.) Hos Buddha fanns enligt Gombrich inte den strikt deterministiska karmauppfattning som många senare buddhister kommit att anta.

I samma intervju får vi även veta att det inte bara är Stephen Batchelor som velat göra upp med föreställningar som återfödelse och karma ofta för med sig. B. R. Ambedkar - en förgrundsgestalt inom de lågkastigas sociala och politiska rörelse före och efter den indiska självständigheten - menade att moderna buddhisters syn på karma var influerat av hinduismen, av ett ritualtänkande med den enkla tankegången om att en specifik handling frammanar ett specifikt resultat. Han ville vidare göra sig av med tron på karma i sin version av buddhism, en buddhism som haft stort inflytande i Indien, trots att Ambedkar konverterade till buddhism först samma år som han dog, men då tillsammans med flera hundra tusen av sina anhängare. Att 'kamma' måste paras med föreställningar om 'återfödelse' och 'universums moraliska ordning' verkar således inte skrivet i sten. (Intressant i sammanhanget är kanske att Gombrich själv inte tror på återfödelse.)

Inte bara begreppet 'kamma' har stått i förändring. Det har även idéerna om återfödelse. Redan tidigt i Rg Veda var återfödelsetanken etablerad, men i de småskaliga samhällen som fanns då spelade återfödelse en annan roll, enligt Gananath Obeyesekeres och Joanna Jurewiczs forskning. (Gombrich redogör för deras forskning i kapitel 3.) Typiskt för de småskaliga samhällena var att återfödelse handlade om att återförenas med sin förfäder och att därefter få komma tillbaks till sin sociala samhörighet på jorden. I den mån straff och belöning fanns, var det något som tillhörde livet här på jorden. Rättvisa skipades med andra ord här. Det fanns heller ingen tanke om att kedjan av återfödelse skulle kunna brytas, inte i de äldre föreställningarna om återfödelse.

Först när samhällena blev större (som på Buddhas tid) skedde ett moraliserande ('ethicization of rebirth') utifrån läran om återfödelse och karma. En osynlig lag i universum sades se till att rättvisa skipades om en person begått ett brott och man antog att ens goda och onda handlingar bestämde ens öde efter döden. Världen delades upp i en tvådelad kosmologi, där jordelivet var arenan för handlingar och den andra världen en arena för mönstring, belöning och straff. Gemensamt för de senare indiska soteriologierna - jainismen, buddhismen, hinduismen - var även idén om att man kan bli fri från detta kretslopp, fri från 'samsara', fri från 'fortsatt och ständigt blivande'.

Även om Buddha i viktiga frågor stod i opposition till brahmanismen och jainismen, är det samtidigt tack vare dessa åskådningar som han kunde utforma sin egen. När det gäller 'kamma' hade jainismen redan omvandlat brahmanismens 'kamma' och givit det ett annat innehåll. Jainismen hade förskjutit begreppet i en riktning mot vad vi idag skulle kalla 'etisk undersökning', det vill säga en 'reflektion där vi värderar handlingars konsekvenser i ljuset av vad vi anser vara gott, utan att på förhand ha bestämt oss för huruvida en handling är klok eller inte, om den gör gott eller inte'.

Jainismen hade som mål att minimera lidande genom att upphöra med handlingar som ledde till detta. Man ville frigöra sig genom 'ahimsa', det vill säga icke-våld. Jainismen var till exempel motståndare till offrandet av djur. Samtidigt gjorde jainismen det svårt för sig genom att betrakta alla handlingar som något i grunden dåligt, som något vilket tynger ner oss och håller oss kvar i kretsloppet av födelse och död. I jainismens tidiga texter står det inte mycket om 'god karma', eftersom all aktivitet, oavsett intention, ansågs orsaka lidande. Buddha provade jainismen men fann den för asketisk. Dragit till sin spets innebar läran i praktiken att man skulle svälta sig till döds.

Buddha avvisade jainismens asketism, liksom han avvisade brahmanismens offerritualer, eftersom det för honom främst var mentalitet, våra intentioner, tankar och känslor, som hade avgörande betydelse och inte i lika hög grad de iakttagbara yttre skeendena. Till skillnad från brahmanism och den samtida formen av jainism var Buddhas uppfattning att handlingar hade sin effekt främst genom en aktörs mentala tillstånd och villkor, främst genom aktörens intention.

Buddha hade ändå jainismen att tacka för att de universaliserat 'handlingsbegreppet kamma', så att det inte längre gällde endast rituellt handlande, utan alla människors handlande, samt för tankarna om icke-våld och idén om att kunna frigöra sig från återfödelse. För mig blir Gombrichs redogörelse, som jag här har försökt återge, en påminnelse om att vår nutida etiska diskurs skulle kunna ha sett helt annorlunda ut, och att den beror på de människor som formar den.


Mattis, augusti 2015.





Förutom boken 'What the Buddha thought' kan jag rekommendera följande av Gombrich:

Theravada Buddhism - A social history from Benares to modern Colombo. (1988), 2006. Klicka här för pdf-fil.

How Buddhism Began, (1996), 2010.

Här finner du en lång intervju från 2014 med en frispråkig Richard Gombrich:

https://discourse.suttacentral.net/t/interview-with-richard-gombrich/65


Om man är intresserad av idén om återfödelse rekommenderar jag ett samtal mellan Stephen Batchelor och Ven Brahmali. Båda kallar sig buddhister, men har helt olika perspektiv. Batchelor menar att han klarar sig bra, ja rent av bättre, utan tron på återfödelse. Brahmali å sin sida menar att idén om återfödelse var så central för Buddha att man inte ens kan kalla sig buddhist om man inte inkluderar tron på återfödelse. Se på youtube genom att klicka här.