söndag 2 december 2018

brottstycken ur Självbetraktelser


För knappt två tusen år sedan levde Marcus Aurelius (121-180 e.Kr), den siste store kejsaren i det romerska kejsardömet. Enligt idéhistorikern Sven-Erik Liedman var han också den siste store i sitt slag i den nystoiska skolan. Under ett fälttåg skrev han vad som blivit ett av stoicismens mest klassiska verk: Självbetraktelser.

Bokens partier som handlar om livets korthet och förgänglighet är underbart formulerade påminnelser som griper tag i mig. Ett flertal partier om hur vi kan förhålla oss till vårt öde engagerar mig också. Likaså en hel del psykologiska anmärkningar om sinnestillstånd och sinnesro. På något ställe talar han även starkt om filosofins roll.

I min läsning blir jag samtidigt återkommande tveksam till mycket av det han skriver, exempelvis då han tar ståndpunkten att förändring kan och bör ske genom mental styrka och hyperintention, då vi antas ha en väldig makt över vårt inre och vår vilja, till skillnad från det yttre som vi anses ha väldigt lite makt över. Det framkommer till exempel när han skriver "Man kan inte utrota sina fördomar, om man inte utrotar de tankar som framkallar dem. Att dessa ständigt kommer upp till ytan är ens eget fel" (s 73) och i följande: "Yttervärlden själv har inget inflytande på själen: den har ingen möjlighet att nå den och kan varken försätta den i rörelse eller styra den. Själen leder och styr sig själv på egen hand" (s 54). För mig är det talande att Aurelius ser sig mer som en som fäktar än en som dansar: "Eftersom man måste vara beredd på oväntade stötar och stå orubbligt fast har levnadskonsten mera likhet med fäktkonsten än med danskonsten" (s 82).

Jag blir även tveksam i min läsning av boken då människans förnuft antas ha sitt facit i naturen, i en 'naturens harmoni'. Tveksam blir jag även då denna 'naturens harmoni' tycks vara en harmoni skräddarsydd för människan:

Allting är skapat i ett syfte, och till dess förverkligande strävar det (s 54).
Allt som sker, sker med rätt. Om du tittar noga kommer du att finna detta. Och jag menar inte bara att det sker enligt naturens ordning utan också enligt rättvisa principer och härrör från ett väsen som belönar envar efter förtjänst (s 38).
Allt är sammanlänkat med vartannat, och heligt är det enande bandet. Knappast något är främmande för ett annat. Det ena är anpassat efter det andra. Allt bidrar till världens harmoni. Ett är världsalltet, sammansatt av alla världar, en är gudomen, som lever i allt, ett är urstoffet, en är lagen, ett är det förnuft, som för alla förnuftiga väsen är gemensamt, och en är sanningen. Så ges det också en fullkomlighet för alla dessa besläktade och av samma förnuft delaktiga väsen. (s 74)

Men det finns som sagt även partier som jag verkligen blir förtjust i. Nedan har jag sammanställt meningar som under läsningen talade till mig och som väckte mitt intresse. Det har jag gjort för att jag vill bära dem med mig. Eftersom jag verkligen valt ut endast vad som tilltalat mig och därtill kapat dessa bitar från sitt sammanhang, ett sammanhang som många gånger gjorde de svårsmälta, får man nedan en högst vinklad Aurelius; ja till den grad att det blir 'vinklat till vingklippt' skulle kanske någon säga. Vill du ha helheten kan du läsa boken. Här får du bara de finaste bitarna:



18

Säg om morgonen till dig själv: idag kommer jag att sammanträffa med en framfusig, en otacksam eller övermodig, en ränklysten eller grälsjuk eller opålitlig människa.


19

Tiden som står dig till buds är begränsad. Den försvinner i vinden utan mening, om du inte använder den till att vinna själsfrid, precis som du själv också försvinner; och den kommer aldrig tillbaka.


22

...den som dör urgammal och den som dör helt ung förlorar samma sak. Båda går nämligen bara miste om det närvarande ögonblicket. Endast detta äger de. Och vad man inte äger kan man inte förlora.


23

Vidare vanärar människans själ sig när den avskyr en annan människa och längtar efter att skada henne, så som de hämndgiriga gör.


23

Den mänskliga livstiden är ett ögonblick lång. Människans väsen är som en rinnande ström, hennes förnimmelser är dunkla, kroppens vävnad är hemfallen åt förruttnelse, själen är ett snurrande hjul, dess öde är en gåta och människans dom över människan godtycklig. Det som hör till kroppen är en ilande flod, det som hör till själen är drömmar och dimma; livet är en kamp och en färd i främmande land; eftermälet är glömska. Vad finns som kan leda en igenom? Endast och ensamt filosofin.


28

Ingen plats för grälsjuka, avund, misstänksamhet och annat dylikt, som du skulle tvingas rodna över.


31

Betänk dessutom att vi lever endast detta korta, närvarande ögonblick; den övriga tiden är antingen redan genomlevd eller också ligger den i dunkel. Den enskildes liv är obetydligt. Den vrå av jorden där han lever likaså.


42

Se hur allt uppstår genom förvandling. Vänj dig vid tanken att ingenting älskar allnaturen så som att förvandla det varande och skapa nytt av liknande slag.


43

Snart ska du dö. Ändå är du fortfarande inte skrymtlös och lidelsefri. Du tror fortfarande att yttre ting kan skada dig. Fortfarande är du inte mild mot alla.


43

En flod, en brusande ström är tiden: knappt har något dykt upp, förrän det spolas bort, annat drivs fram och blir i sin tur bortspolat.


44

Minns att vi inte ska handla och tala som sovande.


45

Var lik klippan som vågorna ständigt bryter sig mot - den står orubblig, och vid dess fot lägger sig de skummande böljorna till ro. "Vad jag är olycklig att detta skulle hända mig." Nej, inte så, utan: "Vad jag är lycklig, att jag trots detta kan förbli obekymrad, inte krossas av det närvarande och inte oroar mig för framtiden." För detta skulle ju kunna drabba vem som helst, men inte vem som helst skulle kunnat förbli oberörd.


45

Sök följaktligen din tillflykt hos denna sanning; säg inför allt som kan göra dig sorgsen: detta är ingen olycka, men att bära det ädelt är en lycka.


46

Betrakta den omätliga tiden bakom dig och den andra ändlösheten framför dig. Vad är det, inför detta, för skillnad mellan en som lever i tre dagar och en som lever i tre människoåldrar?


51

I allt råder harmoni, och precis som att den fulländade enda världskroppen uppstår av alla kroppars samverkan, så uppstår av alla orsakers samverkan en fulländad orsak: det som kallas för ödet.


55

Rikta ofta dina tankar på hur snabbt allt vardande förgår och försvinner. Tillvaron är som en evigt ilande ström, krafterna är stadda i oavbruten förändring, och deras orsaker är underkastade tusen växlingar. Knappast något består, och tätt intill oss gapar hålet allt försvinner i, det förflutnas och det kommandes avgrund.


58

Och ett lyckligt öde är god sinnesstämning, goda böjelser och goda handlingar.


61

Allt sker enligt det stora helas natur, inte enligt någon annan natur, som liksom utifrån omsluter tingen eller är gömd i deras inre eller är helt skild ifrån dem.


70

Vad som inte är nyttigt för bisvärmen är inte heller nyttigt för biet.


73

Tomma festligheter, skådespel, boskapshjordar, fäktarspel, hundvalpar som slåss om ett ben, fiskar som kämpar om en brödsmula, myrornas mödosamma slit, bortschasade flugors surr, vaxdockor som sprattlar - känner du till det? Lugn och fast ska man stå på sin plats i detta virrvarr och man får aldrig glömma att var och en är lika mycket värd [lik-]som det han anstränger sig för att få är värt.


77

Allt du ser kommer den allrådande naturen snart att förvandla. Därefter formar den annat av stoffet och därefter annat av detta stoff. Världen förblir alltid ny.


91

Ta anspråkslöst emot, och ge utan bitterhet.


95

Denna gurka är bitter; nåväl, kasta bort den. Det är törnsnår i min väg; nåväl vik åt sidan. Detta räcker. Fråga inte varför det ska finnas sådana saker i världen.


106

Hur kort är inte tidsrymden mellan födelsen och döden, hur omätlig är inte tiden före födelsen och efter upplösningen!


107

Säg till din tänkande själ: du är ett livlöst stoft, du är ett djur som går i hjorden och betar.


107

Där är nu en som ber: må jag vinna denna kvinnas gunst! Du ska be: må jag bli fri från begäret efter hennes gunst. En annan: må jag bli befriad från detta onda! Du: må jag inte behöva bli befriad därifrån. En annan: må jag inte förlora mitt barn. Du: må jag inte frukta förlusten. Med ett ord: ge en sådan riktning åt alla dina böner och du får se vad som sker.


108

Så fort du förargas över en människas oförskämdhet ska du fråga dig själv: är det tänkbart att det inte skulle finnas några oförskämda människor i världen? Nej. Begär alltså inte det omöjliga. [...] Så snart du har klart för dig att dessa typer av människor måste finnas blir du också mer överseende mot varje enskild av dem.


113

Allt återupptas sålunda i världsalltet, må sedan världsalltet efter ett visst tidsskede gå upp i eld eller förnya sig själv genom eviga omgestaltningar.


115

Lär dig att vetenskapligt undersöka hur tingen övergår i varandra. Öva dig ständigt i detta. Ingenting gör en man så storsinnad.


116

Kort är återstoden av ditt liv. Lev som en gränsbo. Det är ju likgiltigt om man befinner sig på ena eller andra sidan gränsen, ifall man på bägge sidor känner sig hemma.


116

Varje sinnligt föremål du ser ska du föreställa dig som redan statt i upplösning och förvandling och på väg att förruttna och försvinna.


118

Drifter, liv och styrka. Begrunda nu allt detta, som sker så i det dolda. Försök undersöka de verkande krafterna, liksom vi lärt oss se tyngdkraften, inte med ögonen visserligen, men ändå så klart.


118

Fråga dig inför varje särskild sak du har att göra med: är döden förskräcklig eftersom den berövar mig detta?


119

Så är fallet med alla andra ting: de blir sämre av det onda som drabbar dem. Människan blir tvärtom bättre och mera värdefull när hon på rätt sätt tillgodogör sig det onda som möter henne.


120

...bli dig själv trogen; var kärleksfull, välvillig och mild in i det sista.


127

Tingen som du i lidelsefull upphetsning jagar eller undflyr kommer inte till dig. På något sätt kommer du till dem. Bevara därför ditt omdöme om dem lugnt. Då blir även tingen stilla, och du kommer varken ses jaga eller undfly dem.


131

Minns alltid, när vreden håller på att få makt över dig, att vredesutbrott inte är bevis på manlig kraft, utan att liksom det är mänskligare att vara mild och saktmodig, så är det också manligare. Endast i detta ligger kraft och spänstighet och mod, inte i vrede och dåligt humör. Ju mera lidelsefrihet, desto större styrka, och liksom bedrövelse så är också vrede ett tecken på svaghet. I bägge fallen är man nämligen sårad och prisgiven åt fienden.


138

Tänk på hurdan döden kommer att finna dig till kropp och som själ; tänk på livets korthet, den omätliga tiden bakom dig och evigheten framför dig. Tänk på all materias förgänglighet.


138

Fråga: vad är smärta, vad är lust, vad är döden, vad är orsaken till min egen rastlöshet, varför kan ingen hindras av någon eller något annat? Allt beror på uppfattningen.


139

Den som begär att en ond människa inte ska fela tycker jag liknar den som begär att fikonträdet inte ska alstra saft i fikonen, att spädbarnen inte ska skrika, hästen inte ska gnägga och så vidare.


140

Undanröj alltså föreställningen att du, precis som seglaren när han svängt om udden, kommer in i en lugn, spegelklar vik.





(Siffrorna är sidoangivelser.)

Aurelius, Marcus. Självbetraktelser. Sjösala Förlag AB, 2017.



tisdag 13 november 2018

Batchelors paliläsning av uppvaknandet


Här ges ett stycke text av Stephen Batchelor taget ur hans bok Secular Buddhism - Imagining the Dharma in an Uncertain World (2017). Jag finner utdraget intressant av två anledningar. Dels får vi en redogörelse för vad Batchelor menar med 'uppvaknande' utifrån hur han tolkar palikanon. Dels får vi tillgång till vad Batchelor tänker om sitt eget tolkningsarbete. Batchelor berättar om sina förutsättningar, sitt förfarande och sina utgångspunkter i det egna arbetet med palikanon. I tidigare inlägg har jag tagit upp kritik om 'cherry picking' som riktats mot Batchelor. Detta utdrag kan bli underlag för fortsatt diskussion om denna kritik, samt för hur man kan och vill förhålla sig till palikanon.


Min pali, som jag började lära mig så sent som i femtioårsåldern, är inte tillnärmelsevis så utvecklad som min tibetanska (klassisk tibetanska), som jag lärde mig när jag var i tjugoårsåldern. Jag har en knapphändig vokabulär och en bristfällig uppfattning om hur ord ska böjas, om grammatik och syntax. [Syntax rör kunskapen om hur man sätter samman ord till fraser.] Jag är högst medveten om bristfälligheten i mina språkliga kunskaper, men jag har inte satt att kunna bemästra pali i främsta rummet (om vi antar att min åldrande hjärna fortfarande skulle kunna göra det). Mina högst prioriterade angelägenheter fortsätter att vara existentiella, filosofiska och etiska frågor. Och jag fortsätter att vara beroende av engelska översättningar. Men närhelst jag stöter på en passage jag vill studera på djupet vänder jag mig till hur det är skrivet på pali och analyserar med hjälp av uppslagsverk och grammatika. Detta förfarande är kanske inte idealiskt, men det är troligen det bästa sättet för mig att komma nära Gotamas ord och person.

En passage som jag har intresserat mig för en längre tid är Gotamas redogörelse om sitt uppvaknande i ariyapariyesana sutta. Detta är min översättning:

This dharma I have reached is deep, hard to see, difficult to awaken to, quiet and excellent, not confined by thought, subtle, sensed by the wise. But people love their place [ālaya]: they delight and revel in their place. It is hard for people who love, delight and revel in their place to see this ground [thāna]: "because-of-this" conditionality [paticcasamuppāda]. And also hard to see this ground: the stilling of inclinations, the relinguishing of bases, the fading away of reactivity, desirelessness, ceasing, nirvana.

Dharman jag nått är djup, svår att se, svår att vakna till, stilla och utmärkt, inte begränsad av tanken, subtil och uppfattad av de vise. Men folk älskar sin plats [ālaya]: de glädjer sig i och njuter av sin plats. Det är svårt för folk som älskar, gläds och njuter av sin plats att se denna grund [thāna]: "på-grund-av-detta" villkoradhet/betingadhet [paticcasamuppāda]. Och också svårt att se denna grund: stillandet av benägenheter, släppandet av baser [stödjepunkter, grundvalar?], reaktiviteten bleknar bort, begärslöshet, upphörande, nirvana.

Det som slår mig här är hur Gotama presenterar sitt uppvaknande som ett radikalt och existentiellt perspektivskifte, snarare än som en privilegierad mystisk insyn i verklighetens natur. Detta skifte innebär att röra sig från ett perspektiv på livet som är styrt av ens identifikation med en "plats" - det må vara en fysisk, social, religiös, politisk eller psykologisk "plats" [topos] - till ett perspektiv som bygger på ens "grund" - i detta fall, å ena sidan ens egen existens rena kontingens, å andra sidan nirvanas immanenta icke-reaktiva utrymme. Dessa två dimensioner av ens "grund" är lika grundläggande och ursprungliga. Medan 'villkorad uppkomst' blottar det orsaksbundna blivandet av liv, blottar nirvana möjligheterna till ett liv som inte längre är styrt av av ens reaktivitet eller vanemässiga böjelser.

Denna passage har givit mig en plattform på vilken jag har kunnat utveckla en helt och hållet pragmatisk förståelse av dharma. Som utövare är min uppgift att landa i uppmärksamheten på den flytande oförutsebara och kontingenta erfarenhetens natur; den grund vilken möjliggör etiska val som inte är betingade av vanemässiga reaktiva mönster av girighet, hat och självupptagenhet. För mig är detta kärnan i Gotamas uppvaknande, vilket han utvecklade allteftersom till ett antal uppgifter, närmare bestämt fyra till antal: att förstå dukkha, att släppa reaktivitet, att skåda stillandet av reaktivitet (dvs nirvana) och att kultivera den åttafaldiga vägen. Dessa två lärosatser tjänar tillsammans som ramverket till vad jag har kommit att kalla "en sekulär buddhism".

Min tolkning av ālaya som "plats" [place] och thāna som "grund" [ground] har emellertid fått kritik för att vara en felläsning av dessa palitermer. Det hävdas att ālaya här betyder något likt 'att man är fäst vid något' [attachment], och att thāna fungerar "as little more than a linguistic placeholder", vilket ska tolkas som "faktum" [fact] eller "tillstånd" [state]. Det finns därför måhända inget filologiskt rättfärdigande gällande mitt påstående att Gotamas uppvaknande utgjordes av ett radikalt perspektivskifte från hans "plats" till hans "grund". Denna kritik påverkar emellertid inte min bredare förståelse av passagen. Hur man än översätter dessa specifika termer är fallet att Gotama blev frigjord genom att se villkorad uppkomst och nirvana, frigjord från sina tidigare fixeringar [attachments] för att anta ett levnadssätt som inte längre styrdes av dem. Även om 'plats/grund-distinktionen' inte är explicit i texten, kan den på ett effektivt sätt användas för att belysa skiftet av perspektiv, från ett liv styrt av fixeringar till ett liv grundat på en vision om kontingens och icke-reaktivitet.

Är detta ett exempel på en inkompetent forskargärning som lett till en oförlåtlig felläsning, eller är det vad Pierre Hodot kallar "ett kreativt misstag" som lett till en värdefull insikt? Om ens huvudsakliga förhållande till texten är en distanserad filologs är det väsentliga att bedöma den språkliga korrektheten i översättningen; men om det handlar om en utövare som är engagerad i en existentiell dialog med Gotama är det väsentliga att söka en lösning som hjälper personen att blomstra. Som utövare kan inte någon tolkning av en viss passage läsas isolerat. För den är en del i ett pågående samtal - ett samtal med buddhistisk tradition i stort och med suttorna i palikanon i synnerhet, ett samtal som har förändrat mig under många år. Sådana förändringar förblir inte i karantän i ens egen privata tankevärld; de dikterar aktivt hur jag begriper världen, vilket så klart inbegriper just de passager som har bidragit till just dessa förändringar. En dialogisk relation till tradition förändrar därför inte bara läsaren utan även texterna som blir lästa. (Min översättning av sid 17-19.)




Om du vill läsa mer om Batchelors syn på 'uppvaknande':

Batchelor - att vakna till en grundlös grund

Batchelor definierar 'nirvana' och 'upplysning'


Om du vill läsa mer om kritiken gällande 'cherry picking':

Loys kritik av Batchelor 

Batchelor om 'cherry picking'

Batchelor - en mer ursprunglig buddhism? 







lördag 10 november 2018

bäch-musik


bäcken har stumma partier
och sång där den smalnar

kommer man från skogen
sjunger vattnet vid bron

tror inte den säger nått

men jag lyssnar:          ,

typiskt en vilande löpare
med språk och öron

klart när det varit tyst:
ett flöde med partitur

men den riktar sig inte
den flyter bara hit och dit

under mig, uppåt och bortåt
under träden, under stigen

utan mening och vilja men
snarlik vår egen sång





stör-ringar


jag sabbar miljön
för människor

jag sabbar miljön
för andra släkten

men naturen 
rår jag inte på

den lever alltid 
friskt vidare 

det är som att 
rotera en lång stör 

i djupt vatten
långt ute till havs





söndag 28 oktober 2018

vad är vad?


jag kräver kanske inte mål och mening med min färd
men jag hoppas på engagemang och medkänsla





onsdag 24 oktober 2018

hålla tungan rätt i mun


en hund kanske inte frågar efter mening
men hunden mår likväl bättre eller sämre

en människa kanske har släppt meningen
men hon har likväl mer eller mindre kraft

ödet kanske ger sig utan fingervisning
men ger ändå korten för nästa drag

ett träd kanske överlever lite varstans
men blommar inte hur som helst

meningen kanske inte har rötter i himlen
men rotar sig bra i en människas liv

begär kanske inskränker mitt livs omkrets
men för mig också bortom denna gräns

färg får kanske inte alltid vad det förtjänar
men det är vad som aktiverar mina sinnen

förhoppningar kanske gör att jag smakar mindre
men det är smaken som väcker aptiten på liv

tydlig målinriktning kanske ger livet mening
men det är förvåningen som förfriskar det




lördag 20 oktober 2018

tomhet


med tomheten är
världen överflöd

tomhet är tomhet 
men med fullhet 


I vår kultur har ordet tomhet ofta en negativ klang. Vi associerar ofta upplevelser av tomhet med att man är 'apatisk utan känsla av mening', med ångest, eller med att ens 'blick är tom'. Men tomhet inom buddhismen har inget med detta att göra. Så vad kan tomhet vara för en buddhist? Hur förstår man tomhet inom buddhismen filosofiskt sett och vilken relevans har begreppet ur praktisk synvinkel?

På sanskrit är ordet för tomhet śūnyatā (pali: suññatā)Zenbuddhisten Sante Poromaa förklarar begreppet tomhet i sin bok Bortom alla begrepp (1997). Dessa partier fann jag klargörande:

Sanskritordet för tomhet, sunyata, har en intressant etymologisk grund. Sunya betyder tom, intet eller noll, och man tror att det ursprungligen kommer från roten, svi, svullen, och att därmed sunya betyder 'syftande till det svullna'. Det som är uppsvullet och utspänt är ofta tomt på insidan, så sunyata skulle således innebära att fenomenen verkar ha substans 'utåt sett', men egentligen är tomma 'inuti'. (s 57-58.)

Alla fenomen är föränderliga. Ingenting vi söker gripa består i en och samma form utan är i ständig och ögonblicklig förvandling, upplösning, pånyttfödelse och transformation. En mango är en händelse, en process som vårt svabhana-bundna språk* försöker fixera och ge substans. Inte ett ögonblick förblir mangon oförändrad. Vad som en gång var ett träd blir en frukt som i sin tur blir nya frön, skott, plantor och till slut mangoträd som kan ge frukt. Var i detta skeende börjar och slutar mangon? Var finns mangons substans? 
Enligt Buddha har alla fenomen en orsak och allting i tillvaron kan därmed ses som både orsak (till något) och som resultatet eller verkan (av något annat). Mangon till exempel är orsak till en ny planta (eller till att du får energi när du äter den) och är samtidigt resultatet av ett mangoträd. En planta är orsaken till ett fullvuxet träd som i sin tur är resultatet av den unga plantan. 
Men om tingen hade egennatur skulle ingenting kunna vara orsak till något annat. När Nagarjuna säger: Orsaken till ett resultat som redan existerar är detsamma som ingen orsak alls", menar han att om fenomenen hade egennatur vore orsak och verkan omöjliga. Ett fenomens orsak, till exempel plantan som utgör orsaken till ett träd, kan inte existera samtidigt med sin verkan eftersom trädet kommer att ersätta plantan. (s 62-63. Mina understrykningar.)

Tidigare kallade vi det sunyata, noll-het. Precis som siffran noll utgör en bas och ett stabilt centrum för matematiken är sunyata alltings förutsättning. (s 70) 


Poromaa talar om ett svabhana-bundet språk (se * ovan). Som jag förstår det betraktar ett svabhana-präglat språk saker och ting som om de var oberoende, odelade, statiska, fixerade och definitivt avgränsade med en egen essens, en egennatur. Objektets mening anses given på förhand och antas inte påverkas av det som omger objektet. Meningen antas alltså inte uppstå i relation till det som omger objektet. Vad som är vad och vem som är vem ses som fixt och färdigt, utan början och utan slut.

I motsats till detta har vi ett sunyata-präglat språk att tillgå - ett språk förankrat i en förståelse för tomhet. Här ses saker och ting (människor inkluderade!) som ömsesidigt beroende, sammansatta, som något dynamiskt, som händelser, som flexibla och föränderliga. Meningen antas uppstå relationellt och utifrån de villkor som gäller i den specifika situationen. Tydliga gränser för var något börjar eller slutar är svåra att dra. Det finns alltid något annat innan och något annat efter, alltid något som föregått objektet och alltid något som följer.

Som läsaren förstår handlar tomhet här inte om att världen, jaget, eller andra objekt inte finns på riktigt, vilket ibland hävdas. Att all form är tomhet betyder alltså inte att 'det inte finns något där', att det bara skulle finnas tomhet. Man skulle kunna säga att tomhet är tomhet men alltid med fullhet. Buddhistläraren Robert Thurman har berättat mer än en gång om när hans mongoliska lärare försökte lära honom vad tomhet innebär. Han ska ha sagt något i stil med:

Everyone is correct that they are real - everyone is real - but the problem is that everyone thinks they are really real.

Jag fortsätter med att låta buddhistläraren Stephen Batchelor, som i sitt författarskap skrivit en hel del om tomhet, ta vid där Poromaa slutade. Citaten är tagna ur böckerna Verses from the center (2000) och Secular Buddhism - Imagining the Dharma in an Uncertain World (2017). För översättningen ansvarar jag:

Att känna igen denna tomhet är inte att negera liv: det ger oss en glimt av vad som möjliggör att någonting händer överhuvudtaget. (2000, s 21)

De menar inte bokstavligen att det inte finns något medvetande ["no mind"]; de säger att om du på djupaste sätt försöker förstå någontings natur, oavsett vad det gäller, kommer du inte kunna nå en fast och bestämd synpunkt som definierar det som det ena eller det andra. Dalai Lama använder en målande beskrivning på vardaglig tibetanska - dzugu dzug-sa mindoo - vilket betyder: 'Det finns inget du kan placera ditt finger på'. Än en gång vill jag säga att detta betyder inte att saken ifråga inte alls existerar. Det belyser bara felslutet i det djupt upplevda, nästan instinktiva antagandet att vårt själv, vårt sinne, eller något annat måste säkerställas på permanent och transcendental grund. 
Men unikheten i en persons tankevärld eller identitet, unikheten i en blomma som växer i trädgården, kräver inte någon form av transcendent grund som är karaktäristisk för just den saken. Tomhet visar att allt som uppstår kring oss, gör så genom en icke upprepningsbar form av tillfälligheter, villkor och orsaker, såväl som genom idémässiga, språkliga och kulturella ramar. Allt uppstår ur en märkvärdig komplex kombination av flyktiga händelser som kulminerar i detta specifika ögonblick som utgörs av att jag säger dessa ord till dig. (2017, s 139-140)


tomhet i praktiken

Jag vågar påstå att det i praktiken krävs att man skapat sig en filosofisk förståelse av vad tomhet kan vara. Ovan har jag behandlat begreppet filosofiskt genom att hänvisa till Poromaa och Batchelor. Men vilken praktisk relevans kan ett tomhetsperspektiv ha? Genom ytterligare citat av Stephen Batchelor får vi förhoppningsvis syn på den praktiska relevansen av att utgå ifrån tomhet:

Syftet med buddhistisk meditation med fokus på förändring, ovisshet och tomhet är att hjälpa en själv att förstå och acceptera dessa dimensioner av tillvaron, vilket sedan försiktigt leder till att man släpper greppet. [...] Innerligt upplevd uppskattning av vår egen tillfälliga natur möjliggör att vi kan se att vi är sammankopplade med andra lika tillfälliga former av liv. Vi upptäcker att vi inte är isolerade enheter utan deltagare i skapandet av en ständigt pågående och gemensamt delad verklighet. (2017, s 149)

Tomhet erfars genom att man släpper taget om fixerade idéer om en själv och världen. (2000, s 22)

Om du inte är chockad av tomhet har du inte förstått den. (2017, s 141)


För det första kan man utifrån detta anta att den praktiska relevansen av tomhet handlar om att kunna acceptera och låta saker vara, om att släppa taget och lösgöra tankens grepp genom en djupgående insikt om tomhet. Tomhet innebär här att det inte går att hålla fast vid något som ständigt förflyktigas och förändras, vid något som inte har tydliga och permanenta gränser. Det går så att säga inte att greppa något som man omöjligt kan placera sitt finger på.

För det andra är den praktiska relevansen att man genom en förståelse av tomhet förmår se sig sig som sammankopplad, villkorad och beroende av det nätverk av relationer man ingår i, eftersom tomhet här innebär att gränser är svåra att dra och att inget blir till utan något annat.

Som jag förstår det handlar talet om tomhet för en buddhist i bästa fall inte om att berätta hur världen faktiskt är, med syftet att bygga en robust och säker ontologi. Tanken är inte att klamra vid dogmer, att finna något som man kan ha fullkomlig visshet om och tro på. Frågan om tomhet är lämpligen inte ett sanningsprojekt - en kamp om att äga den ultimata sanningen. Det skulle verkligen vara självmotsägande.

Frågan om tomhet ses istället lämpligen som ett emancipatoriskt projekt, ett projekt om att nå frihet utifrån hur världen är inrättad. Hur världen är inrättad är alltså inte oväsentligt. Frihet når man här inte genom att negligera de ontologiska frågorna, men väl genom att förhålla sig till dem på ett öppet och inte krampaktigt sätt. De ontologiska utsagorna - närmare bestämt "sanningen" om tomhet - ska vidare 'förmå något' och kvalificera sig som användbar i livet. Den ska 'fungera' och 'verka med effekt' när vi möter livets utmaningar. Så uppfattar jag tomhetens roll inom buddhismen.




Batchelor, Stephen. Verses from the Center. 2000.
Batchelor, Stephen. Secular Buddhism - Imagining the Dharma in an Uncertain World. 2017.
Poromaa, Sante. Bortom alla begrepp - Buddhas väg till frihet. Red Dot Publishing, 1997.
Thurman, Robert. https://www.youtube.com/watch?v=voGvH4a_wAQ&t=432s


Se även: två rader om tomhet