måndag 29 januari 2018

Batchelor vid nytt vägskäl


Det ska bli spännande att se vilken riktning Stephen Batchelors författarskap kommer att ta i framtiden. I denna intervju, som är gjord av Robert Wright och som publicerades på youtube i januari 2018 (The Wright Show), berättar Batchelor att han står inför en ny fas i livet och i sitt författarskap. Nedan har jag översatt en del av det längre samtalet. 

SB: Jag använder mig mer och mer sällan av ordet 'buddhism', även 'sekulär buddhism'. Jag försöker naturalisera termen 'dharma'. Nuförtiden föredrar jag att tala om 'sekulär dharma'. Mitt program på Bodhi College heter 'sekulär dharma'. Det är en (modul-)kurs som löper under två år. Överlämna ordet 'buddhism' till buddhisterna. Det är okej om de vill fortsätta med alla dessa metafysiska debatter, men själv har jag mindre och mindre intresse av att bli indragen i den diskussionen. Jag tycker inte att den leder någonvart. Den kommer förmodligen aldrig bli slutgiltigt avgjord och hur som helst missar den poängen. Kanske måste vi lämna termen 'buddhism' och återvinna delar av vad Buddha själv kallade 'dharma'.

RW: Okej, jag har några frågor. En handlar om termen 'dharma' och om att den har en annan innebörd inom hinduismen, visst är det så? Vi behöver särskilja de två [olika betydelserna].

SB: Det är ett problem. Jag håller med om att det är en anledning till att det är knepigt att använda uttrycket. Dharma inom hinduismen betyder 'plikt/skyldighet/uppgift' ['duty'], ens kastplikt. Den innebörden är oförenlig med hur Buddha förstod termen. Det är mycket svårt att översätta ordet, mycket svårt att definiera det, och mycket svårt att teckna räckvidden av dess mening på ett koherent sätt. Det är ett av alla dessa ord som man helt enkelt måste lära känna genom att förstå hur det fungerar i dessa lärors [olika] sammanhang. Kanske måste vi överge även detta ord vid någon tidpunkt. Det vet jag inte, men jag blir frustrerad över att utkämpa alla dessa epistemologiska, lingvistiska och semantiska strider. Återigen tror jag att detta [dessa semantiska debatter] är en slags tillbakagång, en avledning, en distraktion [i förhållande till vad som är väsentligt]. Istället för "buddhism-språk" måste vi kanske rena oss från denna jargong och lära oss att endast prata engelska.

RW: Den andra frågan jag hade är: I After Buddhism ägnar du mycket tid åt att argumentera om vad Buddha sade och menade. Jag var lite förvånad över att en förkämpe för sekulär buddhism spenderar så mycket tid att... [...] i regel är ju en anledning till att människor argumenterar så mycket om vad Jesus eller någon annan religiös auktoritet sagt, att de tillskriver denna person en slags gudomlig auktoritet, visst är det så? Det betyder verkligen mycket vad Jesus sagt om man tror att han var Guds son. Men om du inte köper denna idé ifråga om buddhism och inte ser Buddha som en gudomlig eller kvasigudomlig figur, kan det te sig märkligt för vissa att du ägnar så mycket tid åt vad han sade. Kan du tala lite om varför du anser att det varit mödan värt.

SB: Kanske var det inte mödan värt, men jag tror att det var värt det. Mina böcker - alla mina böcker, inklusive det jag skriver nu - är i själva verket ett sätt att göra mitt liv meningsfullt och syssla med det jag upplever som mest angeläget, och i mitt fall har detta varit Buddhas undervisning de senaste fyrtio åren. Vad jag delger i mitt skrivande är helt enkelt min kamp med att göra detta material meningsfullt. Jag är verkligen starkt känslomässigt rotad i denna tradition. Det är en av anledningarna till att jag är så mån om att på ett eller annat sätt återvinna en så klar bild som möjligt av [materialets] ursprung, både i termer av de tidigaste utmärkande idéerna, och personen [Buddha] och det sammanhang i vilket han undervisade. Detta möjliggör att vi kan lokalisera [dharma] i en historisk epok.

Jag tror inte att du skulle ha samma invändningar om det handlade om en filosof som lade stor vikt vid exempelvis Sokrates eller Kant. När det handlar om vår egen kultur ser vi inte att vi egentligen gör samma sak. Vilken tradition vi än står i... ...tänk dig personen Richard Dworkin, en radikal ateistisk och vetenskaplig människa. Om man läser hans böcker upptäcker man att han citerar auktoriteter från början till slut. Darwin är den Stora i hans tankegångar. I ärlighetens namn särskiljer sig inte det jag gör så mycket från det han gör. Inte mer än Dworkin skulle ge Darwin någon slags privilegierad auktoritet, ger jag Buddha en privilegierad auktoritet. Men för mig är han en mycket central vägledande röst ifråga om dessa nu verkande idéer och praktiker som jag dras till. Det är därför jag gör det. Men när jag nu har gjort detta... Jag tänker att titeln After Buddhism är en verkligt stark indikator på att jag är intresserad av vad som kommer sen. När vi väl har gjort allt detta arbete; med min bok After Buddhism och min påföljande bok Secular Buddhism, tror jag att jag på något vis har kommit till ett avslut. Jag har kommit till slutet av vägen vad gäller de teologiska närmandesätten som jag tror att du också menar att jag sysslat med. Och jag träder nu in i en färdriktning som jag inte tror jag kan kalla 'buddhism' längre.

RW: Och anledningen till det är? Jag antar att det inte är för att du i din tanke avlägsnar dig från kärnan och logiken i buddhistisk filosofi, eller hur? Det är väl inte anledningen?

SB: Nej.

RW: Kan du förklara vad anledningen är en gång till?

SB: Förklaringen är att hålla fast vid buddhism genom att backa upp allt jag säger med att hänvisa till en passage i en buddhistisk text, håller på att bli en tyngd runt min hals. Det tjänar inte sitt syfte längre. Det är något jag har internaliserat tillräckligt i mitt liv nu, så jag är skyldig mig själv min egen auktoritet, en auktoritet som jag har uppnått genom mina studier och mina meditationer, mitt eget liv. Att leva utifrån det, snarare än att känna att jag ständigt måste böja mig inför någon historisk gestalt, även om det skulle vara Buddha, och även om jag verkligen skulle få kläm på Buddha. Jag känner fortfarande att vi på något sätt - jag tror det var Nietzsche eller Schopenhauer som sade det - att vi måste växa upp. Vi måste lämna det barnsliga beroendet av en auktoritär figur bakom oss, en evig Gud eller Buddha, och ta tag i vårt eget liv.

Återigen backar jag upp denna [tanke] genom att ge dig ett citat från en buddhistisk text, så jag motsäger antagligen mig själv, men den kända analogin om flotten: Buddha beskrev dharma som en flotte. Det är en samling halvdant material som är precis bra nog för att ta dig över en flod och sedan lämnar du det bakom dig. Detta är ett mycket inspirerande exempel, tycker jag. Det är verkligen en idé om att dharma tjänar ett syfte. Dharma är alltså ett medel för ett mål/syfte och inte ett mål/syfte i sig självt. Problemet med religion är att det gör om dharma (eller buddhism) till ett mål i sig självt, till något som har ett slags heligt värde som inte kan ifrågasättas, till något som måste vara centralt och okorrumperat under hela processen. Jag menar att vi måste tänka på dharma som en flotte, och som något att släppa när det väl har utfört sitt jobb, för att fortsätta med våra liv. Vad som är intressant med analogin är att när personen kommer fram till andra sidan lämnar han flotten och fortsätter med sin resa. Han fortsätter med sin resa! Med andra ord är målet inte att ta sig över floden. Det är det inte. Det är bara en fas, vilken kan pågå i några år eller något du gör ett tag, men vid en viss tidpunkt gör den sitt jobb och läker vad som behöver läkas och möjliggör att du kan fortsätta med ditt liv.

Samma gäller för analogin med pilen [som handlar om] personen som inte vill avlägsna den förgiftade pilen förrän Buddha berättar alla världens metafysiska sanningar. Poängen med analogin om pilen är att du drar ut pilen, men det är inte målet. Det är det som möjliggör att du kan läkas, bli kryare och fortsätta leva ditt liv. Det är på sätt och vis där jag är nu: Jag vill fortsätta med mitt eget liv. Jag vill släppa känslan av att jag måste rättfärdiga saker och ting i termer av någon religion. För mig handlar detta mer än något annat om en föreställningsförmågans frigörelse. I nuläget vill jag involvera mig i en process av tänkbara möjligheter. [...] Jag har kommit till en punkt i mitt liv där jag vill kasta mitt nät lite vidare. Jag önskar leva ett liv som öppnar upp för auktoriteter, filosofer, poeter, författare från vår egen kultur, från kinesisk tradition. [...] Jag vill inte begränsa mig i samma utsträckning till Buddha och buddhistiska lärare som jag på det stora hela har gjort fram tills nu.



(utdraget är gjort från 27:07 till 39:00)




måndag 22 januari 2018

oansträngda drag


att det sker ett ögonöppnande
inte för att man vill det ska ske
utan för att man satt igång det

det har jag lärt mig av
Spinoza och buddhismen
att förändring inte genereras
av ren viljeansträngning

utan snarare genom att man
förstår något på ett visst sätt
och deltagit i ett undersökande

och velat förändring men
utan att veta exakt vilken

bara vetat att man vill
förstå mer och undersöka

bättre än att ha kuvat
sig under ett ideal
är att inte vilja annat än
vad man förmår förstå

förståelse för vad som är
ens eget och andras bästa

anstränga sig i undersökning
men inte i att förändra sig
anstränga sig i att vilja veta
men inte i att vilja bli ny

inte anstränga sig vilja vilja
utan följa viljan som vill





lördag 25 november 2017

fyra sanningar som praktik


Vad hävdar buddhismen enligt de fyra sanningarna? Vilka uppgifter eller utmaningar är kopplade till dessa övertygelser?

Jag har tidigare presenterat Stephen Batchelors alternativa läsning i vilken han istället för att tala om 'de fyra sanningarna' talar om 'de fyra utmaningarna'. Här presenterar jag ett svar som ligger närmre det man vanligtvis brukar få höra av buddhister om de fyra sanningarna. Jag har i många fall svårt att ta till mig hur de fyra sanningarna presenteras, särskilt då de formuleras med metafysiska anspråk och med nirvana som slutmål, med nirvana som ett fullständigt upphörande av allt ens lidande. Men om de formuleras som jag presenterar dem nedan kan jag relatera till dem och se ett värde med dem. Då 'lidande' även här får spela huvudrollen i 'de fyra sanningarna', och om man tänker att de fyra sanningarna ofta utgör en upprepad fingervisning om den buddhistiska läran som helhet, kan Batchelor emellertid ha rätt i att 'lidande' får ett oproportionerligt stort utrymme. "U" står nedan för 'uppgift', alternativt 'utmaning'.



1. Livet innehåller lidande. (Observera att det inte står "Livet är lidande", inte heller "Livet är genomsyrat av lidande".)

U: Acceptera att lidande ingår som en del av vad det innebär att existera i denna värld. Iaktta lidande i dess olika former.



2. Det finns en orsak till lidande.

U: Undersök hur lidande uppkommer. Buddhismens lägger särskild vikt vid att se hur olika former av reaktivitet ger upphov till lidande. (Man kan också säga att det är lidanden som ger upphov till reaktivitet!) Reaktivitet kan röra sig om våra instinktiva benägenheter att hålla fast, fixera, skjuta ifrån oss eller gripa efter något.



3. Lidande kan upphöra. (Därmed inte sagt vilket slags lidande eller i vilken utsträckning.)

U: Var vänligt nyfiken på din reaktivitet, på hur den uppkommer och vad den är på väg att resultera i, men låt den vila, låt den vara, släpp taget om den. På så sätt kan du minska lidandet och du kan få mer kraft och större frihet att handla utifrån de värden du sätter högt.



4. Den åttafaldiga vägen sägs vara vägen att gå för att lidande ska upphöra. Att endast se den åttafaldiga vägen som en väg med målet att minska lidande är emellertid för snävt betraktat. Man kan med fog säga att den även utgör riktlinjer för mer kraft, större frihet och för ett hälsosamt samhälle och liv.

U: Följ den åttafaldiga vägen för mindre lidande, mer kraft och större frihet, samt för ett hälsosamt samhälle och ett gott liv. Låt värden du satt upp för dig själv forma din väg.



Det påpekas ibland att man inte ska se de fyra sanningarna linjärt på ett alltför strikt sätt. Martine Batchelor skriver exempelvis: "Omvänt kommer kultiverandet av vägen hjälpa oss att förstå lidande bättre, att se begären mer klart, att släppa taget om dem oftare, vilket i sin tur leder oss till att praktisera vägen än mer" (Batchelor, Martine. The Spirit of the Buddha. Yale University Press. 2010, s 32. Min översättning).




Så här ser buddhistläraren och författaren Gil Fronsdal på hur de fyra sanningarna omsätts i en praktik:

"...vi lär oss först att bekräfta varje slags stress, obehag eller lidande som resultat av hur vi relaterar till det som händer eller inte händer (första ädla sanningen). Vi fokuserar sedan på att uppmärksamma hur vi själva bidrar till detta lidande genom att upptäcka hur vi begär och fixerar (andra ädla sanningen). Sedan har vi ögonen på, och tilliten till, möjligheten att fixerandet och dess resultat i form av lidande upphör (tredje ädla sanningen). Den sista anvisningen som de ädla sanningarna ger oss är slutligen den åttafaldiga vägen (fjärde ädla sanningen). Den åttafaldiga vägen är den enklaste och klaraste vägen till frigörelse från lidande." (Fronsdal, Gil. Steps to liberation. 2018, s 8. Min översättning.)

och:

"Om vi vill lida mindre hjälper det att notera när vi lider (första ädla sanningen); det är alltför lätt att distrahera sig från lidande genom olika former av sysselsättningar. Dessa distraktioner tar inte bort lidandet, utan skyler bara över det, likt tapetsering av spricker på en vägg. Det är även fruktbart att upptäcka fixeringarna som skapar lidandet (andra ädla sanningen), så vi kan börja göra oss av med dem. Förståelsen för att det är möjligt att helt göra sig av med dessa fixeringar och på så sätt göra slut på lidande (tredje ädla sanningen) skapar riktning och stärker oss i att det är görbart. Slutligen: Att veta en väg som skapar de fruktbara förutsättningarna för att vi ska kunna frigöra oss från våra fixeringar, orienterar oss mot de praktiker, det vill säga den åttafaldiga vägen, som kan hjälpa oss (fjärde ädla sanningen)." (Fronsdal, Gil. Steps to liberation. 2018, s 19. Min översättning.)




måndag 20 november 2017

Thurfjell om svenskars inställning till buddhism


Varför uppfattar inte svenskar buddhistisk religiositet som problematisk i samma utsträckning som annan religiositet, när den gör sig påmind i det offentliga rummet? Varför märks inte patriarkala hierarkier lika tydligt när de uttrycks inom buddhistiska ramar? Varför upplevs inte religiös våldslegitimering som lika intressant att berätta om när religionen är buddhism? Varifrån kommer denna välvilja?

Det är David Thurfjell, religionshistoriker och professor i religionsvetenskap vid Södertörns högskola som ställer dessa frågor. Exempel på denna okritiska välvilja plockar han från lite olika håll, bland annat hänvisar han till en undersökning där man sett att man i svensk buddhistrapportering i dagspress varit nästan uteslutande positivt inställd. 

För ett tag sedan läste jag hans tankeväckande kapitel i boken Mystik och andlighet - kritiska perspektiv (2013), som handlar just om svenskars inställning till buddhistiska yttringar, men även om samtida buddhism i väst. Redan vid första läsningen kände jag mig manad att titta närmre på det han skrivit, för även om jag verkligen uppskattade hans kapitel, och fortfarande gör det, så var det något mellan raderna, särskilt i hans slutkläm som jag intuitivt kände att jag behövde återkomma till för att förstå bättre. Nu någon månad senare återvänder jag till mina understrykningar för att se vad det var som skavde. 

Kapitlet 
börjar med att Thurfjell illustrerar buddhistreceptionen i Sverige, genom att berätta om när ett meditationscenter i Jämtland skulle invigas. När elva thailändska munkar installerades under invigningen, beskriver Thurfjell hur representanter från kommunen, samt några svenska deltagare utan familjeband till Thailand, tycktes ha skygglappar för ögonen. De verkade med andra ord inte fästa vikt vid sådant som de förmodligen i andra sammanhang skulle ha varit skeptiska till. De religiösa inslagen sågs välvilligt som en "kulturtillställning kopplad till hälsa". 

Jag blir övertygad om att Thurfjell gör en rimlig läsning, även om vi som läsare inte får ta del av de inblandades tankar i någon större utsträckning. Hans syfte med att berätta om invigningen är säkerligen inte att bevisa något, utan handlar snarare om att finna ett illustrativt exempel på vad han menar. Jag själv blir framförallt övertygad för att jag känner igen mönstret från andra sammanhang. För mig är Thurfjells inledande frågor verkligen befogade. I ett respektfullt möte med buddhismen borde vi kunna ha en betydligt mer kritisk inställning, utifrån de värden och perspektiv som vi i andra sammanhang omhuldar. 

Thurfjells förklaring till varför svenskar överlag är så välvilligt inställda till buddhismen är idéhistorisk och består av två delar; "Förklaring 1" och "förklaring 2" kallar han dem. Den senare görs till största del med hjälp av två källor: The Making of Buddhist Modernism (2008) av David L. McMahan, samt Buddhism transformed (1988) av Richard F Gombrich och Gananath Obeyesekere. 


Förklaring 1

I "förklaring 1" ges Eugène Burnouf (d. 1852) särskild betydelse, genom att anses vara den som angav tonen för den efterföljande europeiska buddhismuppfattningen. Denna professor i sanskrit tolkade buddhismen - närmare bestämt theravada - genom att hävda att buddhism:

  • är en ateistisk filosofi, förenlig med dåtidens upplysningsideal och modern naturvetenskap
  • endast kan förstås genom indiska ursprungstexter, trots att många buddhistiska traditioner inte erkände dessa texters överordnade auktoritet 

Med draghjälp av teosofin kom buddhismen under 1800-talet och 1900-talet alltmer att framstå som filosofisk bokreligion, eller som filosofi snarare än religion, medan ritualism, offertraditioner, hierarkier, magiska trosföreställningar och dogmer kom i skymundan.


Förklaring 2

I "förklaring 2" tar Thurfjell upp reformrörelser i framförallt Burma och Ceylon, dagens Sri Lanka, där en "protestantisk buddhism" växte fram under 1800- och 1900-talet. Denna buddhism tog form i interaktion med protestantisk kristendom. Protestantisk kan den sägas vara för att den var "modellerad  efter den kristna protestantismen, och för att den för att den utvecklades i protest mot kolonialismen". "Buddhismen på Ceylon var hotad av kristendomens framfart, och som svar på detta hot utvecklade man en buddhism som kunde tävla med kristendomen på kristendomens villkor", skriver Thurfjell. Den "protestantiska buddhismen" kännetecknas vidare av:

  • att inte lägga så stor vikt vid rituell praktik
  • att övernaturliga inslag tonas ner
  • ett fokus på filosofiska resonemang, textläsning och sociala reformer
  • en uttalad kompatibilitet med rationellt tänkande och modern vetenskap
  • ett upphöjande av lekfolk, i motsats till en munkcentrerad religion som utgår ifrån hierarkier
  • ett fokus på den enskilde, och inte - så som traditionellt var fallet - på kollektivet
  • betoning på observation och självanalys, snarare än på ramverk för kollektiva riter
  • att meditation är för alla, även lekmän. Tidigare var meditation något förbehållet munkar

Inte minst blev meditationens "nya" roll utmärkande för den protestantiska buddhismen:
Från att tidigare ha setts som en teknik för asketiska munkar och nunnor som försakat det världsliga livet, blev meditation nu en metod för att skapa en djupare och mer medveten närvaro i det här livet. Det är alltså inte längre upplysning i traditionell bemärkelse som eftersöks, utan självkännedom och självförbättring, samt bättre fysisk och psykisk hälsa för att klara av det vanliga livet. (Thufjell, sid 135-136)

Thurfjell skriver vidare att den "moderna buddhismen tog alltså över den kristna protestantismens motvilja mot hierarkier och ritualism, samt lånade dess individualism och fokus på det inre livet. Dessa kopplades till idéer om vetenskaplighet, demokrati och social rättvisa. Resultatet blev en religionsform som till stora delar överensstämmer med den buddhismbild som växt fram i europa" (se "förklaring 1"). 

Detta innebär inte att den 'protestantiska buddhismen' var en produkt av en europeisk världsbild, eller av kristen protestantism, på ett enkelt och ensidigt sätt. Tvärtom var, och är, den "rotad i traditionell asiatisk buddhism" och "har en kontinuitet bakåt i den asiatiska idéhistorien", menar Thurfjell. Däremot kan vi mycket väl tala om denna form av buddhism som en "hybrid". Samma sak skulle kunna sägas om andra buddhistiska traditioner, vilket förvisso inte nämns.


Till vad som skavde

Sammanfattningsvis hävdar Thurfjell att dessa båda "förklaringar", är det som grundat för sekulära svenskars välvilja gentemot buddhism. Så långt är jag med honom. Men vilka slutsatser blir intressanta och användbara i ljuset av detta? Tack vare den gjorda historiseringen förstår vi att mycket av nutida buddhism är en social konstruktion. Jag tolkar till och med in att en av Thurfjells huvudsakliga avsikter är just att framhålla detta, kanske framförallt för att han nöjer sig med att få det sagt utan att dra paralleller till andra konstruerade sammanhang och traditioner.

För mig ligger det nära tillhands att läsa in att han velat få till stånd ett 'avslöjande'. Att jag gör den tolkningen har kanske mindre med Thurfjell att göra, än med det faktum att vi ofta hävdar att något är en 'social konstruktion' när vi vill avslöja något, avslöja för att därefter peka på att förändring är möjlig eller önskvärd. (Se Hacking, 1999.) Likväl skriver Thurfjell att:

den form av denna mångfacetterade religiösa tradition som de [sekulära svenskar] hittar är inte så annorlunda som de trott, och vad de uppskattar mest i den - individualismen, inåtblickandet, det antihierarkiska - har i själva verket sitt ursprung i den tradition de själva avsåg att lämna. (sid 137)

Nog har vi att göra med ett slags avslöjande här. Men vilka är dessa svenskar som bara vill spegla sig i "en sorts spegelkabinett"? Thurfjells kopplingar till sina intervjuer är vaga i kapitlet, som jag ser det. Och händer det inte något när man går från en beskrivning om att svenskar är "välvilligt inställda", till att de sägs vara "buddhistsympatisörer"? Och hur många av dessa så kallade 'buddhistsympatisörer' är verkligen "postkristna protestanter som tröttnat på den tradition de växt upp inom"?

Det svaret har inte jag. Kanhända är de många. Jag känner i alla fall inte igen mig i den beskrivningen. Målet för mig är inte att lämna något bakom mig, utan istället att finna något användbart och gångbart, just utifrån det jag bär med mig. Jag tycker att det låter riskabelt på många sätt att helt ge upp sin bakgrund, för att gå in i rollen som exempelvis "äkta tibetansk munk". Måhända är det inte mig Thurfjell har i åtanke. Kanske inte, men jag stämmer ju så bra in på mycket av det andra han beskriver.

Hur mycket verklig buddhism återstår då i den transformerade samtida buddhismen, eller i den sekulära buddhism, som jag och andra sympatiserar med? Det är verkligen en fråga som inte är enkel att svara på, eftersom det inte finns någon oförvanskad eller otransformerad buddhism att utgå ifrån när man vill avgöra detta. Vad skulle verklig buddhism kunna vara? Thurfjell tycks mena att den endast går att finna i asiatiska kulturer. Vad menas annars med en formulering som "den verkliga empiriskt verifierbara buddhismen [i sammanhanget; med hänvisning till asiatiska kulturer]", eller formuleringen "...utan någon som helst förstahandserfarenhet av asiatiska kulturer eller verkliga buddhister"?

Vad är det som säger att de former som målas upp av buddhism i väst, kommit längre ifrån Buddhas ursprungliga intentioner, än kulturformerna i Asien? Jag föredrar David L. McMahans definition: "The dynamic process of tradition-in-change establishes what Buddhism is empirically." Fler får på så sätt plats.


Mattis, november 2015.



Hacking, Ian. Social konstruktion av vad? Thales, 1999.

McMahan, David L. The Making of Buddhist ModernismOxford, 2008.

Thurfjell, David. Varför buddhismen är så omtyckt bland sekulära svenskar (kapitel i boken Mystik och andlighet - kritiska perspektiv av Sorgenfrei, Simon (red)). Dialogos, 2013.





lördag 28 oktober 2017

stoisk ansträngning


ett eko av Catos
tal till Cicero:

håll inte fast vid
önskat resultat
men kämpa hårt

sikta på bilden
liksom bågskytten
siktar på måltavlan

föredra en bra träff
allt annat vore bakvänt
men begär inte
det tänkta resultatet

det kan jag bara
delvis styra och

vad ett förverkligande
verkligen innebär vet jag
allt som oftast först efteråt

om jag styr mitt liv
i hälsans tecken
begär jag mindre
med beslutsamhet




söndag 22 oktober 2017

vänlighet


visst visst
odla vänlighet
'med ett ideal'

utan bild
går det inte

men tanken är inte
att slavlikt tjäna bilden


  *****************
  "den storartade
   gränslösa
   vänligheten"
  ____________


odla inte vänlighet
för att något måste

odla istället vänlighet
för det som kan hända
för det jag förstått och
tror jag värdesätter

säg: "odla vänlighet
för att jag gillar det"

odla vänlighet
för det som händer

låt mig som idealet
tålmodigt uppskjutas



tillåt inte idealet verka
genom lag och sanning

låt idealet verka
genom att utstaka
en bild att följa
en dörr att öppna

vi vet inte vad det är

'med ideal' är inte
'för idealets skull'

utan för vad bilden
förmår sätta igång

på så sätt hamnar
jag inte under den




hur länge ska
man ha den med?

så länge den gör
önskvärd skillnad

Wittgenstein sade:
"Släng stegen!"

Buddha sade:
"Släng flotten!"

när arbetet var utfört




låt idealet säga:
- "Är inte detta en
gynnsam möjlighet?"

det bjuder in dig

lyssna inte till:
- "Bli så här!"

det stänger dig ute